মতাদর্শের খোঁজে ভগৎ সিং: শেষের কথা

কণিষ্ক চৌধুরী

 

প্রাবন্ধিক, শিক্ষক

 

 

 

পূর্ব প্রসঙ্গ: মতাদর্শের খোঁজে ভগৎ সিং: মাঝের আরও কিছু কথা

ভগৎ সিং জীবনের শেষ পর্বে একজন মার্কসবাদী বিপ্লবীতে রূপান্তরিত হয়েছিলেন। তার চিন্তার এই বিকাশধারাটি মোটেই সরলরৈখিক ছিল না। নানা ভাবনা, তত্ত্ব ও ঝোঁকের বিরুদ্ধে লড়াই করেই এই পরিণতিতে তিনি পৌঁছেছিলেন। জেলে বন্দি থাকাকালীন তিনি যে কয়েকটি বই লিখেছিলেন, তার মধ্যে অন্যতম হল ‘সমাজতান্ত্রিক আদর্শ’। দুঃখের কথা এটাই যে এই বইটি ছাপার অক্ষরে প্রকাশ হওয়ার আগেই নষ্ট হয়ে যায়। বইটি পাওয়া গেলে সমাজতন্ত্র সম্পর্কে তাঁর ধারণাটি পাঠকদের কাছে আরও স্পষ্ট হত। যাইহোক, দুঃখ করে আর লাভ নেই। তবে বন্দি থাকাকালীন অবস্থায় তাঁর ডায়রির পাতায় যে মন্তব্যগুলি পাওয়া যায় তা থেকে এটা স্পষ্ট হয়ে যায় যে, সমাজতন্ত্র সম্বন্ধে তাঁর ধারণাটি ছিল সুস্পষ্ট ও সুনির্দিষ্ট। তিনি তাঁর জেল ডায়রির মধ্যে সমাজতান্ত্রিক ব্যবস্থার মূল কথাটি কী সে সম্পর্কে লিখেছেন: “প্রত্যেকের কাছ থেকে তার সামর্থ্য অনুসারে নেবে এবং প্রত্যেককে তার প্রয়োজন অনুসারে দেবে।” (সিং, ভগৎ। ২০০৯ : ১২৭)। শচীন্দ্রনাথ সহ আরও অনেকেই সমাজতন্ত্র বলতে সম্পত্তির জাতীয়করণকে বুঝতেন। কিন্তু মার্কসীয় সমাজতন্ত্র মোটেই তা ছিল না। এটা ভগৎ সিং সেই অল্প বয়সেই বুঝতে পেরেছিলেন। ভগতের জেল ডায়রির পাতায় চোখ বোলালেই বোঝা যায় যে তাঁর পড়াশোনার পরিধি কত গভীর ও বিস্তৃত ছিল। বোঝা যায় যে, মতাদর্শের অন্বেষণে এই ক্লান্তিহীন অধ্যয়ন কতটা আন্তরিক ছিল।

মার্কসবাদী হয়ে ওঠার আগে তাঁর চিন্তায় নানা ধরনের মতাদর্শের ছাপ পড়েছিল। এর মধ্যে প্রধান দুটি হল— অ্যানার্কিজম ও নিহিলিজম। ১৯২৮ খ্রিস্টাব্দে ‘কীর্তি’ পত্রিকায় ভগৎ সিং এই বিষয়ে চারটি প্রবন্ধ লেখেন— What is Anarchism? Part One (May, 1928), Part Two (June, 1928), Part Three (July, 1928), এবং Russian Nihilist Revolutionaries (August, 1928)। এই প্রবন্ধগুলি বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ। কারণ এখানেই ধরা পড়েছে তার চিন্তার একটি বিশেষ পর্যায়। ‘অ্যানার্কিজম কী?’— এই রচনার প্রথম দুটি পর্বে অ্যানার্কিজমের প্রধান তিনটি ভাবনার উল্লেখ রয়েছে— ধর্ম, রাষ্ট্র ও ব্যক্তিগত সম্পত্তি।

একজন দক্ষ প্রাবন্ধিকের মতই ভগৎ অ্যানার্কিজমের ব্যুৎপত্তিগত অর্থ নিয়ে আলোচনা করেছেন। শব্দটি এসেছে গ্রিক ভাষা থেকে। Anarchist = an + archer। An (গ্রিক) শব্দটির অর্থ হল without not (বা না, নয়, ব্যতীত) এবং archer-এর অর্থ হল rule বা leader (বা শাসন বা নেতা)। অর্থাৎ শব্দটির অর্থ হল সমস্ত ধরনের শাসক বা শাসনের অনুপস্থিতি। প্রাচীনকাল থেকেই মানুষের স্বাধীনতার আকাঙ্খার প্রকাশ ঘটেছে এই অ্যানার্কিজমের মধ্যে। ভগৎ সিং এক প্রাচীন গ্রিক দার্শনিকের লেখা থেকে উদ্ধৃতি দিয়েছেন: “We wish neither to belong to the governing class nor to the governed.” (Habib. ed. 2018 : 112)। অর্থাৎ আমরা শাসক বা শাসিত কোনওটাই হতে চাই না। ঊনবিংশ শতাব্দীর ফরাসি দার্শনিক প্রুঁধোকেই তিনি অ্যানার্কিজমের জনক বলে মনে করেছেন। অ্যানার্কিজমের যে দিকটি ভগৎ সিংয়ের কাছে সবচেয়ে বেশি আকর্ষণীয় বলে মনে হয়েছে তা হল স্বাধীনতার ধারণা। শাসকের চাপিয়ে দেওয়া আইন-কানুন তাঁর ঘোর অপছন্দ। এটা খুবই স্বাভাবিক। ঔপনিবেশিক শাসকের দমবন্ধ করা শাসনব্যবস্থার শৃঙ্খলে ভারতীয়রা তখন ছটফট করছিল। এই শাসনব্যবস্থা থেকে মুক্ত হয়ে মানুষের অবাধ স্বাধীনতা ও বিকাশ ছিল তাদের কাছে একান্ত প্রয়োজনীয়। ফলে যে মতাদর্শ ও চিন্তায এই স্বাধীনতা ও যুক্তির কথা বলেছে— তার প্রতিই প্রকাশিত হয়েছে ভগৎ সিংয়ের আগ্রহ।

ভগৎ সিং দেখিয়েছেন, অ্যানার্কিজম তিনটি বিষয়ের অবসান চায়— ধর্ম, রাষ্ট্র ও ব্যক্তিগত সম্পত্তি। এই তিনটি বিষয়ের অবসান প্রয়োজন স্বাধীনতার জন্য। প্রথমটি হল ধর্ম ও ঈশ্বর। এই দুই আপদের বিরুদ্ধে একশো বছর আগে থেকেই ইওরোপের মানুষ সোচ্চার হলেও, ভারতে সবেমাত্র তা শুরু হয়েছে। এটা মনে করা যেতে পারে— ১৯২০-র দশকে রামস্বামী পেরিয়ারের (১৮৭৯-১৯৭৩) নেতৃত্বে যে যুক্তিবাদী ও নাস্তিক্যবাদী আন্দোলন দক্ষিণ ভারতে শুরু হয়েছিল, সে খবর ভগৎ সিং রাখতেন। ধর্মের আবির্ভাব ঘটেছে এমন একটা সময়ে যখন মানুষের জানা-বোঝার পরিমাণ ছিল খুবই কম, এবং প্রাকৃতিক-অপ্রাকৃতিক বহু বিষয়কেই তারা ভীষণভাবে ভয় পেত। তারা ছিল আত্মবিশ্বাসহীন। নিজেদেরকে কীটের থেকেও অধম বলে মনে করত। ছোটবেলা থেকে মানুষকে শেখানো হত ঈশ্বরই সব, তিনিই সৃষ্টিকর্তা, সর্বক্ষমতাসম্পন্ন, ইত্যাদি। আর অকিঞ্চিৎকর মানুষ হল হীন, নগণ্য। এভাবেই মানুষের আত্মবিশ্বাসকে ধর্ম ধ্বংস করে দেয়। মানুষ ভাবতে শুরু করে সে দুর্বল। আর এই দুর্বল মানুষ সবসময় অকারণে ভয়ে ও আতঙ্কে দিন কাটায়। যতদিন এই ভীতিজনক অবস্থা তার মনের মধ্যে থাকবে, ততদিন সে কখনওই প্রকৃত সুখ ও শান্তি পাবে না। প্রাচীন ভারতে বুদ্ধদেবই প্রথম ঈশ্বরের অস্তিত্বকে অস্বীকার করেছিলেন। বর্তমানকালেও বহু সাধু-সন্ন্যাসী ঈশ্বরের অস্তিত্বকে মানেন না। এ প্রসঙ্গে ভগৎ সিং বাংলার সোহম স্বামীর নাম উল্লেখ করেছেন, যার কাছে ত্যাগ ও যোগই হল জীবনের মূল কথা। এই আলোচনায় তিনি রুশ অ্যানার্কিস্ট বাকুনিনের কথাও বলেছেন। বাকুনিনের God and State-এ আদম ও ইভের গল্পকথার উল্লেখ করে ঈশ্বরের স্বার্থপরতা, কুটিলতা ও স্বৈরাচারকে চিহ্নিত করা হয়েছে। সিদ্ধান্তে ভগৎ দেখালেন যে, প্রকৃতপক্ষে পুঁজিপতিরা ধর্মকে তাদের স্বার্থে ব্যবহার করে। (Habib. ed. 2018 : 113-15)।

ধর্ম সম্পর্কে একটি প্রচলিত প্রশ্নের উত্তর ভগৎ দিয়েছেন। অনেকেই বলে থাকেন যে যদি ধর্মকে অস্বীকার করা হয় তাহলে গোটা পৃথিবীটা পাপে ভরে যাবে। সর্বত্র বিশৃঙ্খলার সৃষ্টি হবে। অ্যানার্কিস্টরা বলেন যে, যদি এমনটা ঘটে, তাহলে মানুষ কোনওরকম স্বর্গের লোভ বা নরকের ভয়কে গ্রাহ্য না করে হয়ে উঠবে মহান। আর সমস্ত ধরনের খারাপ কাজকে ত্যাগ করে সে সৎ ও ন্যায় কাজ করতে শুরু করবে। গীতার কৃষ্ণও নিষ্কাম কর্মের কথা বলেছেন। অর্থাৎ কাজ করে যাও কিন্তু ফললাভের কোনও আশা কোরো না। অথচ সেই কৃষ্ণকেই আবার অর্জুনকে বলতে দেখা গেছে যে, কুরুক্ষেত্র যুদ্ধে আত্মীয়দের হত্যা করতে হবে। যদি অর্জুন যুদ্ধে মারা যায় তবে তার সরাসরি স্বর্গপ্রাপ্তি ঘটবে, আর যদি যুদ্ধে জয়লাভ করে তাহলে সে রাজত্ব লাভ করবে। আর এরই উল্টোদিকে পাওয়া যায় স্যাকো (Sacko) ও ভেনজাইটি (Venziti)-র মত অ্যানার্কিস্টদের কথা। তারা ভগবানকে সুখী করার জন্য বা স্বর্গীয় আশীর্বাদের লক্ষ্যে বা মৃত্যুপরবর্তী সুখলাভের প্রত্যাশায় নয়, কর্তব্যবোধের জন্যই তাঁদের প্রাণ বিসর্জন দিয়েছিলেন। স্বাধীনতার মর্মবাণী প্রতিষ্ঠাই ছিল তাঁদের মূল লক্ষ্য। (পূর্বোক্ত: 115)।

অ্যানার্কিজমের প্রতি ভগৎ সিংয়ের আগ্রহের কারণই ছিল এই মতের নিরীশ্বরবাদিতা। অ্যানার্কিস্টরা সংগঠিত ধর্মের প্রবল বিরোধিতা করত, কারণ এটি ছিল কর্তৃত্বের অন্যতম উৎস। ঈশ্বরের ধারণাটি আসলে চরম সত্তার প্রতিনিধিত্ব করে। এই চরম বা পরম সত্তার আদেশ সর্বোচ্চ ও প্রশ্নাতীত কর্তৃত্ব। প্রুঁধো ও বাকুনিনের মতে, ঈশ্বর ও ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের প্রত্যাখ্যান বা অস্বীকারের ভিত্তিতেই দাঁড়িয়ে আছে অ্যানার্কিজম। তাদের ব্যাখ্যা অনুযায়ী রাজনৈতিক কর্তৃত্ব ও ধর্মীয় কর্তৃত্ব একে অপরের সঙ্গে হাত ধরাধরি করে চলে। বাকুনিনের ঘোষণাটি হল: সামাজিক মুক্তির অপরিহার্য শর্ত হল চার্চ ও রাষ্ট্রের অবসান। রাষ্ট্রের অন্যতম প্রধান স্তম্ভ এই ধর্ম। বস্তুতপক্ষে ধর্মীয় মত প্রচারের প্রধান উদ্দেশ্য হল আধ্যাত্মিক ও জাগতিক শাসকের প্রতি সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণ। যেমন বাইবেল শেখায় যে, সিজার [রোমের শাসক]-এর যা প্রাপ্য, সিজারকে তা দাও। জাগতিক শাসক এই ধর্মীয় মতাদর্শকে ব্যবহার করে যাবতীয় ক্ষমতা প্রয়োগ ও অত্যাচারকে বৈধ করে তোলে। (Heywood. 2014 : 148)।

দ্বিতীয় বিষয়টি হল রাষ্ট্র। সাবেকি উদারনীতিবাদীরা যেখানে ‘নেসেসারি ইভিল’ বলে রাষ্ট্রকে চিহ্নিত করেন, সেখানে অ্যানার্কিস্টদের মতে রাষ্ট্র হল ‘আননেসেসারি ইভিল’ বা অপ্রয়োজনীয় শয়তান। তাঁরা সকল ধরনের কর্তৃত্বের নীতিকেই বাতিল করতে চান। কারণ এই কর্তৃত্বের নীতিগুলি স্বাধীনতা ও সাম্যের নীতির বিরুদ্ধ নীতি। তাদের লক্ষ্য চরম স্বাধীনতা ও সীমাহীন রাজনৈতিক সাম্য। রাষ্ট্রীয় কর্তৃত্ব দাঁড়িয়ে থাকে সীমাহীন রাজনৈতিক অসাম্যের ওপর। এটি মানুষের আচরণকে প্রভাবিত করে দাসে পরিণত করে, মানুষের জীবনের উপর পীড়ন চালিয়ে তাকে সঙ্কুচিত করে দেয়। একই সঙ্গে এই কর্তৃত্ব শাসক ও শাসিত উভয়কেই ক্ষতিগ্রস্ত এবং দুর্নীতিগ্রস্ত করে তোলে। মানুষের স্বাভাবিক স্বাধীন ও সৎ চরিত্র এর মধ্যে দিয়ে পদদলিত ও বিকৃত হয়। মানুষের মধ্যে গড়ে ওঠে ক্ষমতার মনস্তত্ত্ব (Psychology of Power) যার ভিত্তি হল প্রভুত্ব ও আত্মসমর্পণ। (পূর্বোক্ত: 143)। রাষ্ট্র এতটাই ক্ষমতাসম্পন্ন হয় যে, তা মানুষকে সম্পত্তি ও স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত করতে পারে। শুধু তাই নয়, মানুষের জীবনের অধিকারকেও কেড়ে নিতে পারে। এই কারণেই এম্মা গোল্ডম্যান (১৮৬৯-১৯৪০) সরকারকে ক্লাব, বন্দুক, হাতকড়ি ও জেলখানা হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। (পূর্বোক্ত: 145)। তাই অ্যানার্কিস্টদের ঘোষণা হল— তাদের কোনও সরকারের প্রয়োজন নেই। (Habib. ed. 2018 : 117)।

ভগৎ সিং সঠিকতার সঙ্গে লক্ষ করেছিলেন যে দুই-একটা বিষয়ে পার্থক্য থাকলেও কমিউনিস্টদের সঙ্গে অনেক ক্ষেত্রেই অ্যানার্কিস্টদের সাদৃশ্য রয়েছে। কমিউনিজমের ধারণা অনুযায়ী সমাজ বিবর্তনের একটি পর্যায়ে রাষ্ট্র একটি ভূমিকাহীন অবস্থানে চলে যাবে, শুধু তাই নয় তার বিলোপও ঘটবে। (পূর্বোক্ত: 117)। বিষয়টি ভেঙে বললে: অনাদি-অনন্তকাল ধরে রাষ্ট্র ছিল না। তাই রাষ্ট্র অনন্তকাল ধরে থাকবেও না। ব্যক্তিগত সম্পত্তির আবির্ভাবের সঙ্গে সঙ্গে সমাজে শ্রেণিবিভাজনের আবির্ভাব ঘটে। অর্থাৎ জন্ম নেয় সম্পত্তিবান ও সম্পত্তিহীন শ্রেণি। আর এরই পরিণতিতে জন্ম নেয় সম্পত্তিবান শ্রেণির স্বার্থরক্ষাকারী প্রতিষ্ঠান রাষ্ট্রের। মার্কসবাদীদের মতে রাষ্ট্র হল শ্রেণিশোষণ ও অত্যাচারের হাতিয়ার। অ্যানার্কিস্টদের সঙ্গে মার্কসবাদী চিন্তার ঐতিহাসিক বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে পার্থক্য থাকলেও, রাষ্ট্র যে সামাজিক বৈষম্যকে টিকিয়ে রাখে এবং মানুষের স্বাধীনতাকে খর্ব করে— এ নিয়ে কোনও মতপার্থক্য নেই। ভগৎ সিং যখন ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রের পীড়ন, শোষণ এবং স্বাধীনতা হরণকারী ভূমিকাটি মুখোমুখি হন, তখন অ্যানার্কিস্টদের রাষ্ট্রবিরোধী অবস্থানটি যে তাঁর কাছে আকর্ষণীয় হবে তা বলাই বাহুল্য।

তৃতীয় বিষয়টি ব্যক্তিগত সম্পত্তি। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। জীবন এই ব্যক্তিগত সম্পত্তিকে কেন্দ্র করেই আবর্তিত। তৎসত্ত্বেও অ্যানার্কিস্ট, কমিউনিস্ট, সমাজবাদীরা এই ব্যক্তিগত সম্পত্তির বিরোধিতা করে। ফরাসি চিন্তাবিদ প্রুঁধোর ভাষায় “সম্পত্তি হল ডাকাতির ফল।” অ্যানার্কিস্টদে ভাবনায় সম্পত্তি সঞ্চয়ের ধারণা মানুষকে লোভী করে তোলে। তার অন্যের প্রতি সহানুভূতি চলে যায়। হৃদয় হয়ে পড়ে ক্ষমাশূন্য পাষাণহৃদয়। এই সম্পত্তিকে নিরাপদ করতে রাষ্ট্রের প্রয়োজন হয়ে পড়ে। আর এই লোভ বাড়তে বাড়তে পরিশেষে সাম্রাজ্যবাদে রূপান্তরিত হয় এবং ফল হয় যুদ্ধ। যদি সবকিছু সহযোগিতা ও সমবায়ের ভিত্তিতে হত তাহলে লোভের আবির্ভাব ঘটত না। মানুষ একসঙ্গে কাজ করতে শুরু করত। ঘটত না ডাকাতি, প্রয়োজন পড়ত না পুলিশ, জেল, আদালত বা সৈন্যবাহিনির। খুব অল্প সময়ের মধ্যেই উৎপাদন বৃদ্ধি যেমন সম্ভব হত, তেমনি মানুষ সহজেই শিক্ষিত হয়ে উঠতে পারত। আর এর ফলেই তাদের জীবন হয়ে উঠত সুখ ও সমৃদ্ধিপূর্ণ। অ্যানার্কিস্টদের এই সব যুক্তির উল্লেখ করে ভগৎ সিং ব্যক্তিগত সম্পত্তির অবসান চেয়েছেন। (Habib. ed. 2018 : 118-19)। তিনি আরও বলেছেন যে, এই সম্পত্তি অর্জিত হয় খারাপ পথে আর তাকে রক্ষা করার জন্য প্রয়োজন হয় আইনপ্রণেতা রাষ্ট্রের। এগুলিই সমস্ত কিছুর উৎস। তাই খারাপ ব্যাপারগুলিকে উচ্ছেদ করতে হলে এই ব্যক্তিগত সম্পত্তিকেই উচ্ছেদ করতে হবে। (পূর্বোক্ত)।

মার্কসবাদ অ্যানার্কিজমের মতই ব্যক্তিগত সম্পত্তির উচ্ছেদ চায়। অ্যানার্কিজমের আবেগপূর্ণ ব্যাখ্যার বদলে মার্কসবাদীরা ব্যক্তিগত সম্পদের আবির্ভাবের একটি বস্তুনিষ্ঠ ব্যাখ্যা দেন। ঐতিহাসিক বস্তুবাদ দেখায় যে মানবজাতির ইতিহাসে মানুষ প্রথম যে সমাজ স্থাপন করে তা হল আদিম সাম্যবাদী সমাজ। এই সমাজে উৎপাদন ব্যবস্থা ও খাদ্য সংগ্রহ প্রক্রিয়া এতটাই আদিম ছিল যে কোনও সম্পদ বা খাদ্য (খাদ্যই ছিল তখন প্রধান সম্পদ) উদ্বৃত্ত হত না। আবার যা উদ্বৃত্ত হত, তা সঞ্চয়যোগ্য ছিল না। তাই সম্পদ/খাদ্য সংগ্রহ করা হত যৌথভাবে এবং ভোগ করাও হত যৌথভাবে। কিন্তু এই অবস্থাটির একটা সময় পরিবর্তন ঘটল। যখন ও যেখানে উৎপাদন শক্তির বিকাশ বা লুঠের মধ্যে দিয়ে উদ্বৃত্ত সংগ্রহ সম্ভব হল তখন ও সেখানেই ব্যক্তিগত সম্পত্তির বীজ অঙ্কুরিত হল। এই ব্যক্তিগত সম্পত্তির ভিত্তিতেই জন্ম নিল সামাজিক শ্রেণিবৈষম্য। সম্পত্তিবান শ্রেণির রক্ষার স্বার্থেই জন্ম হয়েছে রাষ্ট্রের। রাষ্ট্র তাই পরগাছা। ভবিষ্যৎ শ্রেণিহীন সমাজে এই রাষ্ট্র আর থাকবে না। পুঁজিবাদ থেকে কমিউনিজমে উত্তরণের পর্বটি হল সমাজতন্ত্র— যেখানে রাষ্ট্র ক্ষয় পেতে শুরু করবে এবং একটা সময় অপ্রয়োজনীয় হয়ে উবে যাবে। মার্কসবাদের তুলনায় অ্যানার্কিজমের ব্যাখ্যা বিশ্লেষণ অনেকটাই ভাসা-ভাসা, অস্পষ্ট ও অগভীর। বন্দিজীবনে ভগৎ সিং এই দুর্বলতাগুলি বুঝতে পারেন। তিনি বোঝেন যে শুধুমাত্র আবেগ দিয়ে ব্যক্তিগত সম্পত্তি ও রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে লড়া যাবে না। এর জন্য প্রয়োজন রাষ্ট্র ও সম্পত্তি সংক্রান্ত গভীর ঐতিহাসিক চর্চা। তাই তাঁকে চর্চা করতে হয়েছে ‘পরিবার, ব্যক্তিগত মালিকানা ও রাষ্ট্রের উৎপত্তি’ (ফ্রেডরিক এঙ্গেলস) রচনা সহ আরও অনেক কিছু। আর এভাবে মার্কসবাদ সম্পর্কে একটি চমৎকার দক্ষতা অর্জনে তিনি সক্ষম হন।

১৯২৮-এ ‘কীর্তি’ পত্রিকায় জুলাই সংখ্যায় ভগৎ লেখেন What is Anarchism?-এর তৃতীয় পর্বটি। এখানে রয়েছে অ্যানার্কিস্ট বিপ্লবীদের মহান আত্মত্যাগ ও অনন্য বীরত্বের কাহিনি। মানুষের মুক্তি ও স্বাধীনতার উদ্দেশ্যে বিপ্লবীরা যে যন্ত্রণা ও নিপীড়ন সহ্য করেছেন— তারই আখ্যান রচনা করেছেন এখানে। আর তার মধ্যে দিয়ে বিপ্লবীদের নায়কোচিত কর্মকাণ্ডকে প্রশংসা করেছেন, শ্রদ্ধা জানিয়েছেন তাঁদের বীরত্বকে। একজন তরুণ বিপ্লবীর কাছে এরকম মহান আত্মত্যাগ যে আকর্ষণীয় হবে সে আর বেশি কথা কী। প্রকৃতপক্ষে তরুণ ভগৎ তখনও পথ খোঁজায় ব্যস্ত ছিলেন। এটা ছিল তাঁর একটি উত্তরণকালীন পর্ব। এই পর্বে তাঁর কাছে স্পষ্ট হয়ে গিয়েছিল ভারতীয় সমাজ বিপ্লবের সঙ্গে সংযুক্ত প্রধান তিনটি তাৎপর্যপূর্ণ সূত্র। প্রথমত, ভারতীয় বিপ্লবের পথে ধর্ম একটি বিরাট বাধাস্বরূপ। তাই বিপ্লবীদের বস্তুবাদী ও সেকুলারবাদী পথ গ্রহণ করতে হবে। দ্বিতীয়ত, প্রথম দিকে তিনি ঔপনিবেশিক রাষ্ট্র, সরকার ও আইনব্যবস্থার প্রতি বিরুদ্ধ মনোভাব পোষণ করতেন। কিন্ত ক্রমে ক্রমে রাষ্ট্রের সার্বজনিক চরিত্রটিকে বুঝতে পারেন। রাষ্ট্র একটি শ্রেণির শোষণ ও অত্যাচারের হাতিয়ার, যা জনগণের অধিকার ও স্বাধীনতাকে অস্বীকার করে, এবং সম্পত্তিবানদের স্বার্থরক্ষা করাই তার কাজ— দেশ-কাল ভেদেও এ কথা সত্য। তৃতীয়ত, তাঁর পূর্ববর্তী বিপ্লবীরা যে বিষয়টি প্রায় সম্পূর্ণ অগ্রাহ্য করেছিলেন সেটি হল ব্যক্তিগত সম্পত্তির প্রশ্নটি। যদিও ভূপেন্দ্রনাথ দত্ত, এম এন রায় সহ হাতেগোনা কয়েকজন সম্পত্তির সামাজিক ভূমিকাটিকে গুরুত্বের সঙ্গে বিবেচনা করেছিলেন। ব্যক্তিগত সম্পদ, রাষ্ট্র ও ধর্ম যে একে অপরের সঙ্গে গভীরভাবে সংযুক্ত— ভগৎ সিং তা উপলব্ধি করেন এই উত্তরণকালীন পর্বেই। এটা তাঁর কাছে স্পষ্ট হয়ে গিয়েছিল যে এই তিনটির উচ্ছেদ করে যে নতুন ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করতে হবে তার একমাত্র রূপ হবে সমাজতন্ত্র। তবে মার্কসীয় সমাজতন্ত্রের ধারণা আরও সুস্পষ্টরূপে তার চিন্তায় বিকশিত হতে শুরু করে ১৯২৯-৩০ পর্বে মূলত বন্দিজীবনে। সে কথায় যাওয়ার আগে তাঁর জীবনের সমসাময়িককালের ঘটে যাওয়া ঘটনার কথা উল্লেখ করতে হবে।

২.

এই সময়ের ঘটনার উল্লেখ এই প্রয়োজনেই যে, তাঁর চিন্তার মধ্যে যেসব ঝোঁক ছিল তা প্রকাশিত হয়েছিল তাঁর কর্মকাণ্ডের মধ্যে। দুটি ঘটনার উল্লেখ এখানে করতে হবে। প্রথমটি ১৭ ডিসেম্বর ১৯২৮-এ সহকারী পুলিশ প্রধান জে পি স্যান্ডার্স হত্যা, ও দ্বিতীয়টি হল ৮ এপ্রিল ১৯২৯-এ কেন্দ্রীয় আইনসভার মধ্যে বোমা বিস্ফোরণ।

১৯২৮ খ্রিস্টাব্দের ফেব্রুয়ারি মাসে সাইমন কমিশন বোম্বাইতে আসে। ভারত কতটা সংসদীয় গণতন্ত্রের উপযুক্ত হয়েছে তা অনুসন্ধান করতে ব্রিটিশ সরকার সাত সদস্যের একটি কমিশন গঠন করে। জন সাইমন ছিলেন এই কমিশনের সভাপতি। তাঁর নামেই সাইমন কমিশন। ভারতের জাতীয়তাবাদী ও বিপ্লবীরা বুঝতে পারেন যে এটি একটি ধোঁকা দেওয়ার কৌশল ছাড়া আর কিছুই নয়। এই সময় শ্রমিক সংগ্রাম ও বিপ্লবী আন্দোলনের বিকাশ ব্রিটিশ সরকারের রাতের ঘুম কেড়ে নিয়েছিল। তাই লোকের দৃষ্টি অন্যদিকে সরাতে এই সাইমন কমিশনের আবির্ভাব। সকল জাতীয়তাবাদী ও বিপ্লবী রাজনৈতিক দল সাইমন কমিশন বর্জনের আহ্বান জানায়। চতুর্দিকে ছড়িয়ে পড়ে বিক্ষোভ। বন্দুক-পিস্তল নিয়ে বিপ্লবীরা (ভগৎ সিং, বটুকেশ্বর দত্ত ও জয়দেব কাপুর) সাইমন কমিশনকে আক্রমণের পরিকল্পনা করলেও তা ব্যর্থ হয়। (বর্মা, শিব। ২০১০ : ৩৫-৩৬)। বিপ্লবীদের বৈঠকে ভগৎ সিং প্রস্তাব দেন সাইমন কমিশনের উপর বোমা ফেলা হোক। (যশপাল। উদ্ধৃত বন্দ্যোপাধ্যায়, বিজয়। ২০০৫ : ১০৫-৬)। কিন্তু এটিও বাস্তবায়িত হয়নি।

এটা লক্ষ করার বিষয় যে, ভগৎ সিং ঠিক এই সময়েই (১৯২৮ মে, জুন, জুলাই, আগস্ট) ‘কীর্তি’ পত্রিকায় ধারাবাহিকভাবে অ্যানার্কিজম ও নিহিলিজম নিয়ে প্রবন্ধ লিখছিলেন। তাঁর মন এই ভাবনা দ্বারাই সেইসময় গভীরভাবে প্রভাবিত ছিল। আর তাই দেশব্যাপী সাইমন-বিরোধী গণবিক্ষোভের থেকেও তাঁর কাছে কমিশনের সদস্যদের উপর দৈহিক আক্রমণ অনেক বেশি গুরুত্ব পেয়েছিল। তবে সাইমন কমিশন বিরোধী গণবিক্ষোভ প্রদর্শনকে তাঁরা কখনওই পরিত্যাগ করেননি। লাহোরে সাইমন কমিশনকে তাড়ানোর জন্য নওজোয়ান সভাই প্রধান উদ্যোগ গ্রহণ করে। রেল স্টেশনের সামনে আয়োজন করা হয় বিক্ষোভসভার (অক্টোবর ১৯২৮)। সভায় উপস্থিত ছিলেন লালা লাজপত রায়। তাঁকে ঘিরে রেখেছিল নওজোয়ান ভারত সভার বিপ্লবী যুবকেরা। পুলিশ সুপার স্কট-এর নির্দেশে পুলিশ ঝাঁপিয়ে পড়ে লালা লাজপত রায়ের উপর। ডেপুটি পুলিশ সুপার স্যান্ডার্সের লাঠির আঘাতে লাজপত রায়ের মাথা ফেটে যায়। ভয়ঙ্করভাবে আহত হন তিনি। এই আঘাতের ফলে ১৭ নভেম্বর ১৯২৮-এ লাজপত রায়ের মৃত্যু হয়।

লালা লাজপত রায়

জীবনের শেষ পর্বে লাজপত রায়ের সঙ্গে বিপ্লবীদের সম্পর্ক খুবই খারাপ হয়েছিল। লাজপত রায়ের হিন্দুত্ববাদী ধ্যান-ধারণার প্রতি বিরক্ত হয়েই বিপ্লবীরা তাঁর সঙ্গ ত্যাগ করেছিলেন। তৎসত্ত্বেও লাজপত রায়ের মৃত্যুকে বা হত্যাকে তাঁরা কিছুতেই মেনে নিতে পারেননি। তাঁরা এই মৃত্যুকে সমগ্র জাতির অপমান বলে মনে করেছিলেন। তাই তাঁরা প্রতিশোধ নিতে বদ্ধপরিকর হন। তাঁরা স্থির করেন স্কট ও স্যান্ডার্সকে প্রাণদণ্ড দেওয়া হবে। সদ্য প্রতিষ্ঠিত (সেপ্টেম্বর ১৯২৮) সংগঠন এইচএসআরএ-র সভ্য ভগৎ সিং, চন্দ্রশেখর আজাদ, রাজগুরু ও জয়গোপাল ১৫ ডিসেম্বর ১৯২৮ গোটা ঘটনার মহড়া অনুষ্ঠান করেন। ১৭ ডিসেম্বর ১৯২৮ বিকেল ৪টা ২০-তে বিপ্লবীরা জেলা পুলিশ অফিসের সামনে পৌঁছে যান। ঘটনাচক্রে পুলিশ সুপার স্কট অফিসে অনুপস্থিত ছিলেন। কিন্তু ডেপুটি পুলিশ সুপার জে পি স্যান্ডার্সের ভাগ্যটা তত ভালো ছিল না। মোটরবাইক চালিয়ে অফিসের বাইরে আসার পর জয়গোপাল ও রাজগুরু স্যান্ডার্সের ওপর গুলি চালান। স্যান্ডার্স পড়ে যায়। ভগৎ সিং স্যান্ডার্সের ওপর আবারও গুলি চালিয়ে তার মৃত্যুকে নিশ্চিত করে। সেখানে উপস্থিত হেড কনস্টেবল চমন সিং বিপ্লবীদের ধরতে এগিয়ে এলে চন্দ্রশেখর আজাদ তাকে গুলি করে শাস্তি দেন।

পরের দিন শহরে দেখা গেল নানা পোস্টার। সেখানে লাজপত রায়ের হত্যার প্রতিশোধের কথা সহ ‘বিপ্লব দীর্ঘজীবী হোক’ ইত্যাদি স্লোগানের পাশাপাশি সাম্রাজ্যবাদের পতনের আহ্বান জানানো হয়েছে। একদিকে পুলিশি তৎপরতা যেমন বেড়ে গেল— তারা ভয়ঙ্কর হিংস্র হয়ে উঠল— আবার অন্যদিকে বিপ্লবীরা শুরু করলেন তাঁদের আত্মগোপন পর্ব। ভগৎ সিং দুর্গা দেবীর সহায়তায় কলকাতায় আত্মগোপন করেন। জানুয়ারি ১৯২৯-এ তিনি আবার আগ্রায় ফিরে আসেন। শুরু হয় নতুন উদ্যমে বিপ্লবী কর্মকাণ্ডকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়া।

১৯২৭-২৮-২৯ ভারতীয় স্বাধীনতা সংগ্রামের ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ পর্যায়। সারা দেশে শ্রমিকরা সংগঠিত হওয়ার পাশাপাশি গড়ে তোলেন জঙ্গি আন্দোলন। বেতন বৃদ্ধির সঙ্গে সঙ্গে চাকুরির শর্তের উন্নতির দাবিতে শ্রমিকরা দিকে দিকে সংগ্রাম গড়ে তোলেন। সংগ্রামের মধ্যে দিয়ে তাঁদের রাজনৈতিক চেতনারও বিকাশ ঘটে। স্বাভাবিকভাবে তাঁদের মধ্যে কমিউনিজমের প্রভাব বাড়তে থাকে। এই সংগ্রামগুলির সঙ্গে আন্তর্জাতিক শ্রমিক আন্দোলনও যুক্ত হয়ে পড়ে। ইংল্যান্ডের শ্রমিকরা ভারতীয় শ্রমিকদের জন্য অর্থ ও অন্য ধরনের সাহায্য নিয়ে এগিয়ে আসেন। দুজন ব্রিটিশ শ্রমিক নেতা ভারতের শ্রমিক আন্দোলনে সহায়তা দানের জন্য চলে আসেন। তাঁরা হলেন ফিলিপ স্ত্রাট ও বেঞ্জামিন ফ্রান্সিস ব্রাডলে। এরকম একটি পরিস্থিতিতে ঔপনিবেশিক সরকার আইনসভায় দুটি বিল উত্থাপনের উদ্যোগ নেয়। একটি হল ‘পাবলিক সেফটি বিল’ এবং অপরটি হল ‘ট্রেড ডিসপিউটস বিল’। পাবলিক সেফটি বিলের লক্ষ্য ছিল— এ দেশে শ্রমিক আন্দোলন ও কমিউনিস্ট কার্যক্রমে সক্রিয়ভাবে সাহায্য করতে আসা বিদেশি বিশেষ করে ব্রিটিশ ও অন্যান্য দেশের নেতা, সংগঠক ও প্রচারকদের ভারত থেকে অপসারণ করা। ট্রেড ডিসপিউটস বিলের উদ্দেশ্যও ছিল ভয়ঙ্কর— ভারতের বুকে গড়ে ওঠা শ্রমিকশ্রেণির সঙ্ঘবদ্ধ আন্দোলনকে দমন ও ধ্বংস করা।

এই বিলগুলির আইনে রূপান্তর ও তার প্রয়োগের পরিণতি কী হতে পারে সে সম্পর্কে ভগৎ সিং সহ অন্যান্য বিপ্লবীরা যথেষ্ট সচেতন ছিলেন। তাঁরা সেগুলো নিয়ে আলাপ আলোচনা করতেন এবং সরকারের গতিপ্রকৃতি ও কর্মকাণ্ডের ওপর নজর রাখতেন। “এর মধ্যেই ভাইসরয় তাঁর ভাষণে ইঙ্গিত দিলেন যে, যদি অ্যাসেম্বলি [আইনসভা] বিল দুটি পাশ না করে, তাহলে তিনি তাঁর বিশেষ অধিকার বলে অর্ডিন্যান্স রূপে সে দুটিকে চালু করে দেবেন। সংবাদপত্রে সেই ভাষণ ছাপা হতেই ভগৎ সিং কেন্দ্রীয় কমিটির বৈঠক ডাকল এবং বলল যে ইংরাজ অ্যাসেম্বলিতে বিল দুটি এইজন্য পাশ করাতে চায় যাতে তারা দুনিয়াকে বলতে পারে যে, দমনমূলক আইন ভারতীয় জনগণের নির্বাচিত প্রতিনিধিরাই পাশ করেছেন। এরূপ অবস্থায় যদি সেগুলি চালু হয় তাহলে ভাইসরয়ের বিশেষ অধিকার বলেই চালু হোক। সে বলল সরকার বয়রা [কালা] হয়ে গিয়েছে। দেশের প্রত্যেক প্রান্ত থেকে এই বিলগুলির বিরুদ্ধে যে আওয়াজ উঠছে সেগুলি সে শুনতে পাচ্ছে না। তার কান খোলার ব্যবস্থা আমাদের করতে হবে।” (বর্মা, শিব। ২০১০ : ৩৯)।

ভগৎ সিংয়ের প্রস্তাব অনুসারে এইচএসআরএ-র কেন্দ্রীয় কমিটি স্থির করল যে কেন্দ্রীয় আইনসভায় ট্রেড ডিসপিউট বিলের ওপর ভোট হয়ে গেলে তার ফল ঘোষণার ঠিক পূর্বে সরকারি পক্ষের দিকে দর্শকের গ্যালারি থেকে বোমা ফেলা হবে। এই বোমা ফেলার উদ্দেশ্য ছিল বিলগুলোর বিরুদ্ধে ভারতীয় জনগণের মধ্যেকার ক্ষোভ ও বিরোধিতা কতটা গভীর তা প্রকাশ করা। বোমায় কাউকে আহত বা নিহত করা লক্ষ্য নয়। লক্ষ্য হল বধির সরকারকে ভারতীয় জনগণের কথা শুনতে বাধ্য করা। ভগৎ সিংয়ের এই প্রস্তাবের পিছনে ইওরোপের অ্যানার্কিস্ট ধারণার প্রভাব নিশ্চিতভাবেই কাজ করেছিল। ‘কীর্তি’ পত্রিকার (জুলাই ১৯২৮) প্রকাশিত একটি প্রবন্ধে (What is Anarchism? Part Three) তিনি ভ্যালেন্ট (Valent) নামের জনৈক অ্যানার্কিস্টের ঘটনার কথা বলেছেন। ভ্যালেন্ট আইনসভায় বোমা ছুড়েছিলেন কালোদের জোরালো কণ্ঠ শোনানোর জন্য। (Habib. ed. 2018 : 125)।[1]

সোমবার ৮ এপ্রিল ১৯২৯ ভগৎ সিং ও বটুকেশ্বর দত্ত উপস্থিত হলেন কেন্দ্রীয় আইনসভার গ্যালারিতে। ১২.৩০ নাগাদ তাঁরা আইনসভার একটি ফাঁকা অংশ বোমা ফেলেন। শুরু হয়ে যায় প্রচণ্ড হইহট্টগোল। এরকম একটি গোলমালের সুযোগে তাঁরা পালিয়ে যেতে পারতেন। কিন্তু তা না করে, তাঁরা সভার মধ্যে প্রচারপত্র ছড়িয়ে দিতে শুরু করেন এবং স্লোগান দিতে থাকেন: ‘সাম্রাজ্যবাদ নিপাত যাক’, ‘বিপ্লব দীর্ঘজীবী হোক’, ইত্যাদি। সার্জেন্ট টেরি তাঁদের দিকে এগিয়ে এলে তাঁরা শান্তভাবেই গ্রেফতার বরণ করে নেন। (Juneja. 2016 : 78-79)।

বটুকেশ্বর দত্ত

অ্যাসেম্বলি বোমা মামলায় ভগৎ সিং ও বটুকেশ্বর দত্তর যাবজ্জীবন কারাদণ্ড হয়। ভগৎ সিং ও বটুকেশ্বরের পক্ষে উকিল হিসেবে লড়াই করেছিলেন আসফ আলি আর সরকার পক্ষের উকিল ছিল বি সুরজনারায়ণ। অনেকের মতে এই সুরজনারায়ণ একজন আরএসএস-ঘনিষ্ঠ ব্যক্তি। মতটি যদিও প্রমাণসাপেক্ষ। এই মামলা চলাকালীন ভগৎ ও বটুকেশ্বর আদালতকে স্লোগানে ভরিয়ে দিতেন। তাঁরা চিৎকার করে বলতেন ‘বিপ্লব দীর্ঘজীবী হোক’, ‘সাম্রাজ্যবাদ নিপাত যাক’ ইত্যাদি। বিচারককে ভগৎকে জিজ্ঞাসা করেন এই ‘ইনকিলাব জিন্দাবাদ’-এর অর্থ কী? বিপ্লব বলতেই বা কী বোঝায়? ভগৎ সিং এই প্রশ্নের উত্তর দিতে গিয়ে বলেন:

বিপ্লব বলতে সবসময়ই রক্তক্ষয়ী সংঘাত বোঝায় না। ব্যক্তিগত প্রতিহিংসা মেটানোর উদ্দেশ্যেই বিপ্লব সাধিত হয় না। বিপ্লব বোমা-পিস্তলের সাধনা নয়। ‘বিপ্লব’ বলতে আমরা বুঝি অন্যায় অবিচারে পূর্ণ প্রচলিত ব্যবস্থার পরিবর্তন। উৎপাদক ও মজুরেরা সমাজের অতি প্রয়োজনীয় অংশ। অথচ এদের শ্রমকে যারা কাজে লাগাচ্ছে তারা চূড়ান্তভাবে শোষণ করছে ওই শ্রমজীবীদের, কেড়ে নিচ্ছে তাদের বেঁচে থাকার ন্যূনতম অধিকারটুকুও। যে কৃষক সকলের জন্য ফসল ফলায় তার পরিবারই থাকে উপোসী। যে তাঁতির বোনা সুতো বিশ্বের বস্ত্রবাজারের চাহিদা মেটায়, নিজের ঘরে তার আর তার ছেলেমেয়েদের পরনের কাপড় জোটে না। যে মিস্ত্রি, কুমোর আর ছুতোরের হাতে গড়ে ওঠে সুবৃহৎ অট্টালিকা, হীন অন্ত্যজের মত তাদের জীবন কাটে ঘিঞ্জি বস্তিতে। সমাজের পরজীবী শোষক আর পুঁজিপতিদের খেয়ালখুশি অনুযায়ী চলতে হয় লক্ষ লক্ষ মানুষকে। এই ঘোরতর অসাম্য, সামাজিক সুযোগ-সুবিধার ক্ষেত্রে জোর করে তৈরি করা বিভাজন সমাজে বিশৃঙ্খলা তৈরি করতে বাধ্য। এরকম অবস্থা বেশিদিন চলতে পারে না। আজকের এই আনন্দমুখর সমাজ আসলে দাঁড়িয়ে আছে এক আগ্নেয়গিরির প্রান্তসীমায়।

সময়মতো রক্ষা করতে না পারলে সভ্যতার এই সৌধ অচিরেই ধূলিসাৎ হয়ে যাবে। তাই প্রয়োজন এক মৌলিক পরিবর্তন। এই উপলব্ধি যাদের হয়েছে তাদেরই দায়িত্ব সমাজতান্ত্রিক ভিত্তিতে সমাজকে পুনর্গঠিত করা। যতদিন না এ কাজ সম্পূর্ণ হবে, যতদিন না মানুষের দ্বারা মানুষের, জাতির দ্বারা জাতির শোষণের অবসান ঘটবে, ততদিন পর্যন্ত মানবজাতি দুর্দশা আর হত্যালীলার আতঙ্ক থেকে মুক্তি পাবে না। যুদ্ধের পরিসমাপ্তি ঘটবে বা বিশ্বশান্তির যুগ শুরু হবে— এসব আশ্বাস ভণ্ডামি ছাড়া আর কিছু নয়।

‘বিপ্লব’ বলতে আমরা বুঝি সমাজের এক চূড়ান্ত কাঠামো যা ভেঙে পড়ার আশঙ্কায় কম্পমান হয় না, যেখানে স্বীকৃত হয় সর্বহারার সার্বভৌমত্ব আর যে সমাজে এক বিশ্বসংঘ মানবজাতিকে মুক্তি দেয় পুঁজিবাদের শৃঙ্খল আর সাম্রাজ্যবাদী যুদ্ধের দুর্ভোগ থেকে।

(সিং, ভগৎ। ২০১২ : ২০-২১)

৮ মে ১৯২৯ বিচারকের প্রশ্নের জবাবে ভগৎ সিংয়ের এই বক্তব্য থেকে পরিষ্কার হয়ে যায় তাঁর রাজনৈতিক পরিপক্বতার ছবিটি। এর ঠিক এক বছর আগে ‘কীর্তি’ পত্রিকায় অ্যানার্কিজম সংক্রান্ত ভগতের রচনাগুলি থেকে এই ভাবনাটি অনেক স্পষ্ট ও এগিয়ে থাকা। ২২ বছরের এক সদ্য-তরুণের এই রাজনৈতিক প্রাপ্তবয়স্কতা আজও সকলের বিস্ময় সৃষ্টি করে। ভগৎ সিংয়ের অন্যতম কমরেড শিব বর্মা ভগৎ সিংয়ের মূল্যায়ন করতে গিয়ে লিখেছেন:

সাধারণ মানুষ জানে না ভগৎ সিং সত্যিই কী ছিলেন। লোকেরা এইটুকুই কেবল জানে যে ভগৎ সিং একজন বীর ছিলেন। তিনি লালা লাজপত রায় হত্যার বদলা নিয়েছিলেন। দিল্লির কেন্দ্রীয় আইনসভায় একটা বোমা ছুড়েছিলেন। কিন্তু ভগৎ সিং যে কোন উচ্চস্তরের চিন্তাবিদ বুদ্ধিজীবী, এক বিরল ব্যক্তিত্ব ছিলেন, এ সত্য অনেকেই জানে না।

(উদ্ধৃত বন্দ্যোপাধ্যায়, বিজয়। ২০০৫ : ১৩৯)

ফেরা যাক মামলার কথায়। ১২ জুন ১৯২৯ অ্যাসেম্বলি বোমা মামলায় বিচারক রায় দিলেন। ভগৎ সিং ও বটুকেশ্বর দত্তর শাস্তি হল যাবজ্জীবন দ্বীপান্তর। ঘটনা কিন্তু এখানেই থেমে থাকল না। পুলিশের হাতে ইতিমধ্যে বিপ্লবীদের বেশ কয়েকজন ধরা পড়ে যান। তাঁদের মধ্যে বেশ কয়েকজন দলের সঙ্গে বিশ্বাসঘাতকতা করে। শাস্তির হাত থেকে বাঁচবার জন্য পুলিশ-গোয়েন্দাদের শর্ত মেনে পরিণত হয় রাজসাক্ষীতে। তদন্ত চালিয়ে গোয়েন্দারা বুঝতে পারে স্যান্ডার্স হত্যার সঙ্গে ভগৎ সিং যুক্ত। ১৯২৯-এর জুন মাসের মাঝামাঝি ভগৎ সিংকে কুখ্যাত মিয়ানওয়ালি জেলে পাঠিয়ে দেওয়া হয়। তিনি প্রতিবাদ করলে সরকার বাধ্য হয় তাকে লাহোর সেন্ট্রাল জেলে স্থানান্তরিত করতে। সেখানে তিনি শুরু করেন রাজবন্দির মুক্তির দাবিতে অনশন ধর্মঘট। ভগৎ সিংয়ের অন্যতম কমরেড যতীন্দ্রনাথ দাশ একটানা ৬৩-৬৪ দিন অনশন চালিয়ে ১৩ সেপ্টেম্বর ১৯২৯ প্রাণত্যাগ করেন। এই সংগ্রাম, এই আত্মত্যাগ সারা ভারতে আলোড়ন সৃষ্টি করল।

যতীন্দ্রনাথ দাশ

জেলের মধ্যে প্রত্যক্ষ সংগ্রাম চালানোর পাশাপাশি ভগৎ সিং অধ্যয়নও চালিয়ে গিয়েছিলেন সমানতালে।[2] ফলে আরও গভীরতা ও দৃঢ়তার সঙ্গে বিপ্লবের ধারণাটিকে গ্রহণ করতে পেরেছিলেন। এই সময় তাঁর লেখা একটি চিঠিই তার প্রকৃষ্ট প্রমাণ। ১৯২৯-এর ডিসেম্বরে ইংরেজি পত্রিকা ‘মডার্ন রিভিউ’-এ রামানন্দ চট্টোপাধ্যায় ‘ইনকিলাব জিন্দাবাদ’ সম্পর্কে একটি বিভ্রান্তিকর রচনা প্রকাশ করেন। এই প্রবন্ধে রামানন্দ চট্টোপাধ্যায় লেখেন যে, “’ইনকিলাব জিন্দাবাদ’ স্লোগানটি অদ্ভুত ও দুর্বোধ্য। তিনি প্রশ্ন তোলেন, এই স্লোগানের সঠিক অর্থ কী? বিপ্লব বা বিপ্লবাত্মক কার্যাবলি অবিচ্ছিন্নভাবে এগিয়ে যাবে এবং সেই অর্থে তাকে দীর্ঘজীবী হওয়ার শুভকামনা জানানোর ইচ্ছাই যে এই স্লোগানের প্রাণসত্তা, তার সঙ্গে রামানন্দ চট্টোপাধ্যায় যেন ঐকমত্যে পৌঁছতে পারছিলেন না। তিনি তাই আতঙ্কিত হয়ে লিখলেন, এই ধরনের অবিচ্ছিন্ন বিপ্লব হয়তো কিছু পরিবর্তন ঘটাতে পারে কিন্তু এর দ্বারা দেশের প্রগতি, উন্নতি এবং জনসাধারণের আলোকপ্রাপ্তির কাজ প্রায় কিছুই হবে না।” (বন্দ্যোপাধ্যায়, বিজয়। ২০০০ : ১৫৬)।

ভগৎ সিংয়ের হাতে রচনাটি আসে। তিনি এর একটি জবাব তৈরি করে সম্পাদকের উদ্দেশ্যে চিঠি লেখেন। এটি প্রকাশিত হয় ১৯২৯-এর ২৪ ডিসেম্বর ‘দ্য ট্রিবিউন’ পত্রিকায়। এখানে ভগৎ সিং লেখেন:

[ইনকিলাব জিন্দাবাদ] … বাগধারাটি আমাদের কাছে কী তাৎপর্য বহন করে, তার একটা ব্যাখ্যা দেওয়া আমাদের কর্তব্য, বিশেষ করে যখন বর্তমান প্রেক্ষাপটে দেশ ও জাতির কাছে এই স্লোগানটিকে জনপ্রিয় করে তোলার মহান দায়িত্ব আমাদের উপর ন্যস্ত হয়েছে।

(সিং, ভগৎ। ২০১২ : ১৩)

এই স্লোগানটির প্রতি রামানন্দ চট্টোপাধ্যায়ের না-পছন্দ মনোভাব লক্ষ করে অত্যন্ত বিনয়ের সঙ্গে ভগৎ লিখেছেন:

এ স্লোগানটি আমাদের সৃষ্টি নয়। রাশিয়ার বিপ্লবী আন্দোলনে এ স্লোগান ব্যবহৃত হয়েছে। বিখ্যাত সমাজতান্ত্রিক লেখক আপটন সিনক্লেয়ার তাঁর সাম্প্রতিক উপন্যাস ‘স্টেন অ্যান্ড অয়েল’-এ কয়েকজন নৈরাজ্যবাদী বিপ্লবী চরিত্রের মুখে এ স্লোগান বসিয়েছেন। এই বাগধারা কোনওমতেই এমন অর্থ বহন করে না যে রক্তাক্ত যুদ্ধ চিরকালই চলবে। আবার এটাও বোঝায় না যে কোনও কিছু স্বল্পকালের জন্য হলেও অনড় বা অচল হয়ে থাকবে। এটা ঠিক, দীর্ঘ ও বহুল ব্যবহারের ফলে এ স্লোগান এমন এক ব্যঞ্জনা লাভ করেছে যা তার ব্যাকরণগত বা বুৎপত্তিগত অর্থের মধ্যে নিহিত ছিল না। কিন্তু তা সত্ত্বেও যে আদর্শ থেকে এই স্লোগানের জন্ম, তার থেকে একে বিচ্ছিন্ন করে ফেলা যায় না। সবক্ষেত্রেই দেখা যায়, এই ধরনের রণধ্বনির একটা সর্বজনগ্রাহ্য অর্থ থাকে। এই অর্থ কিছুটা ব্যবহারিক প্রয়োগের মধ্য দিয়ে অর্জিত হয়, আর কিছুটা এর মধ্যেই নিহিত থাকে। যেমন, আমরা যখন বলি, ‘যতীন দাশ দীর্ঘজীবী হোন’, তখন নিশ্চয়ই এটা বোঝায় না যে যতীন দাশ দৈহিকভাবে বেঁচে থাকুন। আমরা যা বলতে চাই তা হল, যে মহৎ জীবনাদর্শ, যে অদম্য প্রাণশক্তি ওই মহান শহীদকে অকল্পনীয় কৃচ্ছ্রসাধনের শক্তি জুগিয়েছে, তাঁকে আদর্শের জন্য চরম আত্মত্যাগের প্রেরণা দিয়েছে, সেটা যেন বেঁচে থাকে। এই ধ্বনি তুলে আমরা নিজেদের অনুপ্রাণিত করতে চাই যাতে আদর্শ পালনে আমরাও অমনই অকুতোভয় থাকতে পারি। এটাই এ স্লোগানের তাৎপর্য।

তেমনি ‘বিপ্লব’ শব্দটিকেও আক্ষরিক অর্থে গ্রহণ করা ঠিক হবে না। বস্তুত বিভিন্ন ব্যক্তি ভিন্ন ভিন্ন স্বার্থে বিপ্লব শব্দটাকে এমনভাবে ব্যবহার বা অপব্যবহার করে যে এর নানা অর্থ তৈরি হয়েছে। শোষণকারী শক্তিগুলির কাছে বিপ্লব এক ভয়ঙ্কর রক্তক্ষয়ের আতঙ্কজনক অনুভূতি বহন করে। আবার বিপ্লবীদের কাছে এ এক পবিত্র মন্ত্রস্বরূপ। … বিপ্লব মানেই রক্তপাত নয়, বোমা-পিস্তলের কারবার নয়। বিপ্লব সংঘটিত করতে গেলে কখনও কখনও এগুলি ব্যবহার করতে হয়। একথা ঠিক, অস্ত্র ও রক্তক্ষয়ী সংগ্রাম বহু আন্দোলনেরই অবিচ্ছেদ্য অংশ। কিন্তু সেজন্য বলা যায় না যে দুটো একই জিনিস। … এই শব্দবন্ধ [ইনকিলাব জিন্দাবাদ] বিপ্লব বলতে বোঝানো হয়েছে সেই অদম্য প্রাণশক্তিকে যা শ্রেয়তর পৃথিবীর আকাঙ্খায় মানুষকে করে তোলে পরিবর্তনকামী। মানুষ সাধারণত প্রচলিত ব্যবস্থাকে মেনে নিতেই অভ্যস্ত। পরিবর্তনের নামে তাদের মনে ভীতির সঞ্চার হয়। এই জড়তা কাটিয়ে তাদের বৈপ্লবিক চেতনায় উজ্জীবিত করতে হবে। অন্যথায় শুরু হবে অবক্ষয়। প্রতিক্রিয়াশীল শক্তিগুলি মানবজাতিকে ঠেলে দেবে এক দিশাহীন অসহায়তায়।

(পূর্বোক্ত: ১৩-১৪)

ভগৎ সিং যখন এই উৎসাহ, প্রেরণা ও ইনকিলাবের তাৎপর্য ব্যাখ্যা করছিলেন, ততদিনে লাহোর ষড়যন্ত্র মামলা-১৯২৯ (স্যান্ডার্স হত্যা)-এর শুনানি শুরু হয়ে গেছে। চলছে বিচারের নামে প্রহসন। ৭ অক্টোবর ১৯৩০ ভগৎ সিং ও তাঁর কমরেডদের বিচারের রায় শোনানো হল। মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছে ভগৎ সিং, সুখদেব ও রাজগুরুর। ১৯৩১-এর ২৩ মার্চ এই তিন বিপ্লবী বিপ্লবের গান গাইতে গাইতে ফাঁসির দড়িকে বরণ করে নিলেন। ১৯২৯ থেকে ফাঁসির দিন পর্যন্ত তিনি নিজেকে অবিরাম রাজনীতি চর্চায় ব্যস্ত রেখেছিলেন— অধ্যয়ন, নোট নেওয়া, প্রবন্ধ রচনা, আলাপ-আলোচনা, তর্কবিতর্ক থেকে বিরত থাকেননি একদিনের জন্যও। শিব বর্মা তাঁর ‘শহীদ স্মৃতি’ গ্রন্থে লিখেছেন:

জেলে বইপত্রের সুবিধা ছিল এবং গোড়া থেকেই পড়াশোনার বাতাবরণ তৈরি হয়ে গিয়েছিল। নিজেদের মধ্যে মতাদর্শগত এবং রাজনীতিক সমস্যা নিয়ে বিতর্ক চলতে থাকত কিন্তু ভগৎ সিং এসে পড়লে এসবে একটা নতুন প্রাণস্পন্দন দেখা দিত। সেই বিতর্কে কোনও বিষয়ই বাদ পড়ত না— সপ্তাহ ধরে পড়া বই, মার্কসবাদ, সোভিয়েত দেশের উন্নতি, আফগানিস্তানের আলোড়ন, চীন ও জাপানের মধ্যে উত্তেজনা, লীগ অফ নেশনস-এর অপদার্থতা, মীরাট মামলা, মজুরদের সংগ্রাম, ভারতীয় পুঁজিপতি শ্রেণীর ভূমিকা, কংগ্রেসের গতিবিধি, লাহোর কংগ্রেসের লক্ষ্য পরিবর্তনের প্রশ্ন প্রভৃতি সব বিষয়েই আলোচনা চলত।

(বর্মা, শিব। ২০১০ : ৪৭-৪৮)

সুখদেব

রাজগুরু

জেলখানা বিপ্লবীদের বিশ্ববিদ্যালয়— একথা ভগৎ সিংয়ের ক্ষেত্রে খুবই সত্য। তিনি ছিলেন একাধারে ছাত্র ও শিক্ষক। ক্লান্তিহীন চর্চা ও কৌতূহল তাঁকে সাহায্য করেছিল পূর্ববর্তী সন্ত্রাসবাদ ও অ্যানার্কিজম পরিত্যাগ করতে, আর অন্যদিকে মার্কসবাদী বিপ্লবী হয়ে উঠতে। বিপ্লবী মার্কসবাদ চর্চা তাঁর চিন্তার নমনীয়তা যেমন নিয়ে এসেছিল তেমনি তাঁর জ্ঞানের বিপুল বিস্তৃতিও ঘটিয়েছিল। ফলে তিনি সন্ত্রাসবাদের পথ ত্যাগ করে পরিণত হন মার্কসবাদী বিপ্লবীতে। তাঁর কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় সন্ত্রাসবাদের পথে বিপ্লব সাধন সম্ভব নয়। একথা তিনি তরুণ রাজনৈতিক কর্মীদের জানিয়েছেন: “আমি অত্যন্ত জোরের সঙ্গে এ কথা বলতে চাই যে আমি সন্ত্রাসবাদী নই, বিপ্লবী জীবনের একেবারে গোড়ার দিকে ছাড়া কোনওদিন ছিলামও না। সন্ত্রাসের পথে যে কিছু অর্জন করা যায় না, সে বিষয়ে আমি নিঃসংশয়।” (সিং, ভগৎ। ২০১২ : ৪২)। ১৯৩১-এর ফেব্রুয়ারি মাসে লিখিত ‘তরুণ রাজনৈতিক কর্মীদের প্রতি বার্তা’য় তিনি আরও যে কথাগুলো লেখেন সেগুলি গভীর রাজনৈতিক তাৎপর্য বহন করে। তিনি সামরিক কাজকে কখনওই স্বাধীনতা দিতে রাজি ছিলেন না। বরং রাজনৈতিক কাজের অধীনস্থ হিসেবেই সামরিক কাজকে দেখতে চেয়েছিলেন। ওপরে উল্লেখিত উদ্ধৃতির ধারাবাহিকতাতেই তিনি লিখেছিলেন:

আমাদের কাজকর্মের একটাই লক্ষ্য ছিল— একটা বৃহত্তর আন্দোলনের সঙ্গে নিজেদের সংযোগ প্রতিষ্ঠা করে তার সামরিক শাখা হিসেবে নিজেদের ঘোষণা করা। কেউ যদি আমাকে ভুল বুঝে থাকেন তাহলে তিনি নিজের মত শুধরে নিন। আমি কখনওই বলিনি যে, বোমা-পিস্তল অপ্রয়োজনীয়। বরং উল্টোটাই বলেছি। কিন্তু যেটা বলতে চেয়েছি তা হল শুধু বোমাবাজি অর্থহীন তো বটেই, কখনও কখনও ক্ষতিকরও। দলের সামরিক বিভাগ যেকোনও জরুরি অবস্থা মোকাবিলা করার জন্য সমস্ত যুদ্ধ সরঞ্জাম প্রস্তুত রাখবে। কিন্তু সামরিক দপ্তর স্বাধীনভাবে কাজ করবে সেটা যেন না হয়। দলের রাজনৈতিক প্রক্রিয়াকে সর্বতোভাবে সাহায্য করাই হবে এর দায়িত্ব।

(পূর্বোক্ত: ৪২-৪৩)

রাজনীতিই প্রাধান্যের আসনে থাকবে। অর্থাৎ বিপ্লবী পার্টির রাজনৈতিক আদর্শ ও কৌশল দ্বারাই সামরিক বিভাগ ও সামরিক কাজগুলি পরিচালিত ও নিয়ন্ত্রিত হবে। এ বিষয়ে চিনের দার্শনিক ও মার্কসবাদী বিপ্লবী মাও সেতুং বিস্তৃত আলোচনা করেছেন। ২৩ বছরের তরুণ ভগতের এ চিন্তা কেবল সে দিনে নয়, বর্তমানেও বিরল। কারণ বহু ক্ষেত্রেই সামরিক বিভাগকেই রাজনৈতিক বিভাগের ঘাড়ে চেপে বসতে দেখা যায়। প্রকৃতপক্ষে রাজনৈতিক দিশা ছড়া বন্দুকধারীরা সমাজবিপ্লবের সঙ্গে সম্পর্কশূন্য ডাকাতে পরিণত হয়ে যায়। অর্থাৎ অস্ত্র নিয়ন্ত্রিত হবে রাজনীতি দ্বারা। রাজনীতির সঙ্গে সামরিক বাহিনির সম্পর্ক কেমন হবে এ সম্পর্কে তাঁর বিচার বিশ্লেষণের মধ্যে যথেষ্ট মৌলিকতা আছে। এই বিষয় সম্পর্কে মাও সেতুং বা গ্রামসির রচনা পড়ার সুযোগ তিনি পাননি বলেই মনে হয়। তাঁর জেল ডাইরি বা পাঠ্যপুস্তকের তালিকা থেকে সেটাই প্রমাণিত হয়। আর এটাও স্পষ্ট হয়ে যায় যে ২৩ বছরের সেই তরুণটির চিন্তায় মৌলিকত্বের কোনও অভাব ছিল না।

৩.

৮ এপ্রিল ১৯২৯ থেকে ২৩ মার্চ ১৯৩১। গ্রেফতার থেকে ফাঁসি অব্দি এই কয়েকটা দিন কম দুই বছরে রাষ্ট্রীয় নিগ্রহ যেমন দৈহিক অত্যাচার, মানসিক পীড়ন, যাবজ্জীবন কারাদণ্ড, প্রাণদণ্ড ইত্যাদির মুখে দাঁড়িয়ে সেই দেশপ্রেমিক তরুণটি একদিকে যেমন রাষ্ট্রীয় অন্যায়-অবিচার-অত্যাচারের বিরুদ্ধে বিরামহীন সংগ্রাম চালিয়েছেন, তেমনি চালিয়েছেন মার্কসবাদ ও সমাজবিজ্ঞানের নানা শাখার চর্চাও। তাঁর রচনার উদাহরণ থেকেও বোঝা যায় দর্শন, জীববিদ্যা, রসায়নশাস্ত্র ও পদার্থবিদ্যার প্রতি ভগতের বেশ ভালোই আগ্রহ ছিল। তাঁর চর্চার কেন্দ্রে রাজনীতি থাকলেও সাহিত্য, সমাজতত্ত্ব, মনস্তত্ত্ব ইত্যাদি বিষয়েও তিনি যথেষ্ট দক্ষ হয়ে গিয়েছিলেন। এই কালপর্বেই তিনি সাবেক কালের ধ্যানধারণাগুলিকে বিদায় দিয়ে হয়ে উঠেছিলেন একজন মার্কস-এঙ্গেলস-লেনিনের শিষ্য, পরিণত হয়েছিলেন একজন প্রকৃত কমিউনিস্ট বিপ্লবীতে। এটাই বর্তমানের আখ্যান।

অ্যানার্কিজম থেকে বৈজ্ঞানিক সমাজতন্ত্র

১৯২৪ খ্রিস্টাব্দে শচীন্দ্রনাথ সান্যালের এইচআরএ-তে সংযুক্ত হওয়ার সময় তিনি ছিলেন রোমান্টিক বিপ্লববাদের আদর্শে বিশ্বাস করা এক তরুণ। (সিং, ভগৎ। ২০১২ : ৪৭)। তিনি এটা লক্ষ করেন যে, সশস্ত্র বিপ্লব সম্পর্কে পূর্ববর্তী নেতাদের মনোভাবও ছিল রোমান্টিকতায় পরিপূর্ণ। তাঁদের চিন্তা-চেতনা ছিল আধ্যাত্মিকতায় আচ্ছন্ন। তিনি উপলব্ধি করলেন, এটা বোধহয় সঠিক পথ নয়। তাই তিনি সুস্পষ্ট আদর্শের সন্ধান শুরু করে দিলেন। এই লক্ষ্যেই পড়া শুরু করলেন বাকুনিনের অ্যানার্কিজম সংক্রান্ত বই, মার্কস-লেনিনের কমিউনিস্ট রচনা সহ অন্যান্য বইপত্র। ১৯২৮ সাল অব্দিও তিনি মার্কসবাদকে পূর্ণরূপে গ্রহণ করেননি। তখনও অ্যানার্কিজমের প্রতি তার দুর্বার আকর্ষণ ছিল। ‘কীর্তি’ পত্রিকায় (মে-আগস্ট ১৯২৮) প্রকাশিত প্রবন্ধগুলিই তার বড় প্রমাণ। একইসঙ্গে চলছিল মার্কসবাদ চর্চা। তিনি আসলে এই দুই মতের মধ্যে একটা দোদুল্যমান অবস্থায় ছিলেন। এর একটি বড় কারণ হল উপযুক্ত শিক্ষকের অনুপস্থিতি। কিন্তু ভগৎ নিজেই ছিলেন নিজের বড় শিক্ষক। তিনি কোনও ভাবনাই যথেষ্ট যুক্তি ও তথ্য ছাড়া গ্রহণ করতেন না।

অ্যানার্কিজম নিয়ে পড়াশোনার সময় তিনি মার্কসবাদের সঙ্গে কতগুলি মৌলিক বিষয়ে সাদৃশ্য খুঁজে পান। ধর্মের বিরোধিতা, রাষ্ট্রের অবসান এবং ব্যক্তিগত সম্পত্তির বিলোপ— এই তিনটি ক্ষেত্রে অ্যানার্কিজম ও মার্কসবানের মধ্যে সাদৃশ্য থাকা সত্ত্বেও তত্ত্ব, বিশ্লেষণ ও পদ্ধতির দিক থেকে এই দুই ধারার চিন্তার মধ্যে একেবারে গোড়ায় পার্থক্য ছিল। তিনি প্রথম দিকে এই পার্থক্যগুলি উপলব্ধি না করলেও পরবর্তীকালে করেছিলেন।

অ্যানার্কিজম ধর্মকে ঐতিহাসিক ও সামাজিক দিক থেকে বিচার বিবেচনা না করেই ধর্মকে বা ঈশ্বরকে অজ্ঞতার ফল হিসাবে বিবেচনা করে। ভগৎ সিংও সেটাই একটা সময়ে ভেবেছিলেন। (Habib. ed. 2018 : 113)। এই ভাবনাটি অন্তত ধর্মবিশ্বাসী ভগৎকে নিরীশ্বরবাদীতে পরিণত করেছিল। কিন্তু পরবর্তীকালে মার্কসবাদ চর্চা করে তিনি বুঝতে পারেন ধর্ম ব্যাপারটি অতটা সহজ নয়। বন্দি অবস্থায় মার্কস এঙ্গেলস লেনিন পাঠ করে ধর্ম সম্পর্কে একটি পাকাপোক্ত মত তৈরি করতে তিনি সক্ষম হন। আর পাকাপাকিভাবে ঈশ্বর তাঁর জীবন থেকে বিদায় নেয়। মার্কস-এঙ্গেলসের রচনা থেকে তিনি এই সময়ে তাঁর ডায়রিতে যে নোট নিয়েছিলেন তা তাঁর চিন্তারই প্রতিনিধিত্ব করেছিল:

মানুষ ধর্ম তৈরি করে; ধর্ম মানুষ তৈরি করে না। ধর্ম যথার্থই সেই মানুষের আত্মচেতনা ও আত্মানুভূতি যে হয় নিজেকে খুঁজে পায়নি অথবা নিজেকে খুঁজে পেয়ে আবার হারিয়ে ফেলেছে। কিন্তু মানুষ বিমূর্ত অস্তিত্ব নিয়ে পৃথিবীর বাইরে কোনও জায়গায় অবস্থান করছে না— মানুষ বিশ্বমানবের, রাষ্ট্রের ও সমাজের একজন। এই রাষ্ট্র, এই সমাজ ধর্মের জন্ম দেয়, এক বিকৃত বিশ্বচেতনার জন্ম দেয়, কারণ তারা এক বিকৃত বিশ্ব গঠন করেছে। ধর্ম বিশ্বের সাধারণ তত্ত্বের সংক্ষিপ্ত, সর্ব-সংগ্রাহক এবং জনসাধারণের উপযুক্ত আকারের তর্কবিদ্যা। সুতরাং ধর্মের বিরুদ্ধে লড়াই হচ্ছে বিশ্বের বিরুদ্ধে একটা প্রত্যক্ষ অভিযান যার আধ্যাত্মিক সৌরভই হচ্ছে এই ধর্ম।

(সিং, ভগৎ। ২০০৯ : ৫৩)

এই উদ্ধৃতিটি মার্কসের রচিত “হেগেলের আইনের দর্শনের পর্যালোচনায় প্রদত্ত রচনা” থেকে নেওয়া হয়েছে। এখানেই মার্কস ধর্মের সংজ্ঞা দিতে গিয়ে ধর্মের সমাজতত্ত্ব (Sociology of Religion)-র সূত্রপাত করেছেন। মার্কস প্রদত্ত সংখ্যাটির গুরুত্ব ভগৎ সিং বুঝতে ভুল করেননি। তিনি তার ডায়েরির পাতায় তা উল্লেখ করেছেন: “ধর্ম হল নিপীড়িত জীবের দীর্ঘশ্বাস, হৃদয়হীন জগতের হৃদয়, ঠিক যেমন সেটা হল আত্মাহীন পরিবেশের আত্মা। ধর্ম হল জনগণের জন্য আফিম।” (Habib. ed. 2018 : 160)। এখানে তিনি আরও একটি তাৎপর্যপূর্ণ অংশের নোট নিয়েছেন: “মানুষের পক্ষে প্রকৃত অর্থে সুখী হওয়া সম্ভব নয়, যতক্ষণ না পর্যন্ত সে ধর্মের অবসানের মধ্যে দিয়ে মিথ্যা সুখ থেকে বঞ্চিত না হচ্ছে। প্রচলিত পরিবেশ সম্বন্ধে মোহ পরিত্যাগ করার দাবিটি হল যে-পরিবেশে মোহ আবশ্যক সেটাকে পরিত্যাগ করার দাবি।” (পূর্বোক্ত)।

ধর্ম সংক্রান্ত মার্কসীয় ধারণাটি শুধু বুর্জোয়া নাস্তিকতাবাদ থেকেই ভিন্ন নয়, অ্যানার্কিজমের থেকেও সম্পূর্ণ ভিন্ন। ভগৎ সিং যখন মার্কসের রচনা থেকে ওপরের উদ্ধৃতিগুলি ডায়েরিতে লিখে রেখেছেন, তখন তার মধ্যে পূর্ববর্তী ধ্যানধারণার পরিত্যাগ ও বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণের পরিচয়ই পাওয়া যায়। ধর্ম ও ধর্মীয় চিন্তা যেসব বস্তুগত শর্তগুলির ওপর দাঁড়িয়ে থাকে, সেগুলির অবসান ছাড়া ধর্মের বিলোপ হবে না। নাস্তিকরা এটা বুঝতে অক্ষম হন। বস্তুতপক্ষে বুর্জোয়া নাস্তিক ও অ্যানার্কিস্টরা ধর্ম সম্পর্কে তাদের নেতিবাচক মনোভাবকে ইতিহাস ও সমাজের দ্বান্দ্বিক গতিপ্রকৃতি অনুধাবন ছাড়াই বোঝার চেষ্টা করেছেন এবং ব্যর্থ হয়েছেন। এটা যে ভগৎ সিংয়ের নজর এড়ায়নি তা তাঁর ডায়েরির পাতাতেই প্রতিফলিত হয়েছে। বিশেষ করে ধর্মের চরিত্র সম্পর্কিত সংজ্ঞাটি এখানে বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। কারণ এর মধ্যেই রয়েছে ধর্মের ঐতিহাসিক ও সামাজিক ভূমিকার সারসঙ্কলন। প্রতিটি ধর্মের সৃষ্টি হয়েছে বিশেষ ঐতিহাসিক কালে। সেই সময় অবশ্যই ধর্মের একটি সদর্থক ভূমিকা ছিল। বৌদ্ধ, ইহুদি, খ্রিস্টীয় ও ইসলাম ধর্মের ইতিহাস সে কথাই প্রমাণ করে। কিন্তু প্রাতিষ্ঠানিক ধর্ম হিসেবে যখনই এগুলি গৃহীত হতে শুরু করে, তখনই তারা তাদের প্রগতিশীল দিকগুলি হারাতে থাকে। শাসকের শোষণ নিপীড়ন ও বঞ্চনার হাতিয়ারে পরিণত হয়। মানুষকে অলীক জগতের বাসিন্দা করে তোলা হয়। তাদের কাছে মিথ্যা জগৎটাই হয়ে ওঠে বড় সত্য, আর বাস্তব জগৎটা হয়ে পড়ে মিথ্যা। ভাগ্য, নিয়তি, পরকাল, স্বর্গীয় সুখের মিথ্যা ও প্রবঞ্চনার অন্ধগলি ঘুরপাক খায় সারাজীবন। এই মিথ্যা থেকে মুক্তির কথা বলেছেন মার্কস-এঙ্গেলস। ভগৎ সিং তা সঠিকতার সঙ্গে বুঝতে পেরেছিলেন বলেই ডায়েরির পাতাতে লিপিবদ্ধ হয়েছে মার্কসের উক্তিটি।

রাষ্ট্র সংক্রান্ত অ্যানার্কিস্টদের ধারণাটিও যে কতটা দুর্বল তা বুঝতে তাঁকে কয়েকটি বছর অপেক্ষা করতে হয়েছিল। অ্যানার্কিস্টদের রাষ্ট্র ধারণার দুটো বড় দুর্বলতার একটি হল রাষ্ট্রকে একটি স্থায়ী প্রতিষ্ঠান হিসেবে দেখা এবং এর যেন একটা ইতিহাস-নিরপেক্ষ অবস্থান রয়েছে এরকম মনে করা। দ্বিতীয়ত, রাষ্ট্র ধারণার সঙ্গে শ্রেণির ধারণার অসংযুক্তি। অর্থাৎ রাষ্ট্র ধারণার সঙ্গে তারা শ্রেণিসমাজ, শ্রেণিস্বার্থ, শ্রেণিশাসনকে উল্লেখ করেন না। ভগতের প্রবন্ধ (জুন ১৯২৮, কীর্তি) পড়লে দেখা যাবে তিনি এই ধারণার দ্বারা যথেষ্ট প্রভাবিত হয়েছিলেন। বলাই বাহুল্য যে তিনি এই ধারণাকে অতিক্রম করে মার্কসীয় ব্যাখ্যাকেই গ্রহণ করেন।

বন্দি থাকাকালীন (১৯২৯-৩১ পর্বে) তিনি এঙ্গেলসের ‘পরিবার, ব্যক্তিগত মালিকানা ও রাষ্ট্রের উৎপত্তি’ বইটি খুঁটিয়ে পড়েছিলেন। এই পাঠ তাঁকে রাষ্ট্রের উৎপত্তি সংক্রান্ত বৈজ্ঞানিক সত্যে পৌঁছতে সাহায্য করেছিল।

উপজাতিগুলির মধ্যে পুরনো বিবাদের অবক্ষয়— গবাদি পশু, ক্রীতদাস এবং ধন সংগ্রহের উদ্দেশ্যে জমিতে ও সমুদ্রে সুশৃঙ্খল লুণ্ঠন নিয়মিত জীবনধারা হয়ে দাঁড়ায়। সংক্ষেপে বলা যায়, সম্পদ শ্রেষ্ঠ ধন হিসেবে প্রশংসিত ও সম্মানিত হয় এবং পুরনো গোষ্ঠীগত প্রতিষ্ঠানগুলিকে এইজন্যই নিন্দা করা হয় যাতে করে দস্যুবৃত্তির মাধ্যমে বলপূর্বক সম্পদ দখলকে সমর্থন করা যায়। সে সময় একটি জিনিস অনুপস্থিত ছিল— তা হল এমন একটি প্রতিষ্ঠান যা গোষ্ঠীর যৌথ ঐতিহ্যের বিরুদ্ধে ব্যক্তির নতুনভাবে অর্জিত সম্পত্তি রক্ষা করত, যা পূর্বে নিন্দিত ব্যক্তিগত সম্পত্তিকে পবিত্র বলেই ঘোষণা করত এবং যা মানবসমাজের সর্বোচ্চতম লক্ষ্য হিসেবে এই পবিত্র সম্পত্তির রক্ষক হিসেবে প্রতিনিধিত্ব করত এবং যা সমাজের সর্বজনীন অনুমোদনের ভিত্তিতে ধীরগতিতে বিকশিত অনবরত সম্পদ বৃদ্ধিকারী নতুন ধরনের সম্পত্তি অর্জনের প্রক্রিয়াকে স্বীকৃতি দিত— এমন একটি প্রতি-প্রতিষ্ঠান।

(Habib. ed. 2018 : 136)

এঙ্গেলসের রচিত এই বইটি ব্যক্তিগত সম্পত্তির রক্ষক হিসেবে কেবল রাষ্ট্রের শ্রেণিচরিত্রকেই উন্মোচন করেনি, ভগৎ সিংয়ের কাছে স্পষ্ট হয়ে গেছে ব্যক্তিগত সম্পত্তির উদ্ভবের ছবিটি এবং পরিবার ব্যবস্থার সঙ্গে এর সম্পর্কটি। (সিং, ভগৎ। ২০০৯ : ২৫)। এভাবেই তিনি অ্যানার্কিজমের চিন্তাগত ভ্রান্তিকে অপসারণ করে মার্কসীয় দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছিলেন। নিজেকে রূপান্তরিত করেছিলেন একজন অগ্রসর মার্কসবাদী চিন্তাশীল মানুষে। শুধু সে যুগে নয়, এ যুগেও তাঁর মত চিন্তাশীল মানুষ খুবই বিরল।

---

[1] সিং, ভগৎ। ২০১২ : ১৯। সি আর দাশের উক্তি: ‘ইংল্যান্ডকে তার স্বপ্ন থেকে জাগানোর জন্য বোমার প্রয়োজন।’ (পূর্বোক্ত: ১৭)
[2] আরও কথার জন্য দ্রষ্টব্য বর্মা, শিব। ২০১০ : ৪৭।