অশোক মুখোপাধ্যায়
[৭]
লেনিন ১৮৯৫ সালে সিদ্ধান্ত নিলেন, বিদেশে যাবেন। সন্ত পিতর্সবুর্গে বড় সংগঠন তৈরি হয়েছে, কয়েকটা সফল কারখানা ধর্মঘট হয়েছে, শ্রমিকদের বেশ কয়েকটা দাবি আদায় হয়েছে, মালিকরা জবরদস্তির প্রশ্নে বেশ কয়েক জায়গায় পিছু হঠেছে। এই অবস্থায় বাইরের বিভিন্ন দেশের শ্রমিক আন্দোলনের সঙ্গে যোগাযোগ করা দরকার। তাছাড়া নির্বাসিত প্লেখানভ আছেন জেনেভায়। তাঁর সঙ্গেও দেখা করা এবং পরামর্শ নেওয়া দরকার। রাশিয়ার বুকে মার্ক্সীয় চিন্তাধারা ও আন্দোলন গড়ে তোলার ক্ষেত্রে প্রবীনতম ব্যক্তি। তাঁকে ভেতরের অবস্থা জানানোও উচিত। দুজন মনোনীত হলেন বিদেশ ভ্রমণের জন্য— লেনিন এবং স্পন্তি।
লেনিন খুব দ্রুত টাকা-পয়সা সংগ্রহ করে ফেললেন। পাশপোর্ট করে নিলেন। তবে মাঝখানে অসুস্থ হয়ে পড়ায় যেতে দেরি হল অনেকটা। জারের পুলিশও সক্রিয় হয়ে উঠল। বিদেশ যাত্রার ক্ষেত্রে বাধা না দিলেও গোয়েন্দা বাহিনীকে সতর্ক করে দিল, এই যুবক যেখানেই যাবে, ছায়ার মতো অনুসরণ করতে হবে। কোথায় যাচ্ছে, কাদের সঙ্গে মেলামেশা করছে, আলাপ আলোচনা চালাচ্ছে, সভা সমিতিতে যোগ দিচ্ছে কিনা— সমস্ত কিছু যেন নজর রাখা হয়।
লেনিনের সঙ্গে প্লেখানভের সাক্ষাৎকার এক ঐতিহাসিক ঘটনা। প্লেখানভ তাঁর একাধিক চিঠিপত্রে লিখেছিলেন, দেশ থেকে অনেকেই তাঁর সঙ্গে দেখা করতে এবং কথা বলতে আসে; কিন্তু এই যুবক এক বিস্ময়কর চরিত্র। জ্ঞানে, বুদ্ধিতে, সাংগঠনিক দক্ষতায়, রাশিয়াকে চেনায়, ভবিষ্যৎ পরিকল্পনায় এ যেন অনেক যোজন এগিয়ে আছে। এ স্বপ্ন দেখে, কিন্তু সে এমন স্বপ্ন যাকে বাস্তবে আকার দেওয়া সম্ভব। এবং কীভাবে সম্ভব তাও সে ভেবে রেখেছে। এই কমরেডের সঙ্গে কথা বলে আমি যে পরিমাণ আনন্দ ও ভরসা পেয়েছি এবং জারিস্ত আমলাতন্ত্রের পতন সম্বন্ধে যতটা আশার মুখ দেখেছি, তা এর আগে কখনওই, কারও ক্ষেত্রেই সম্ভব হয়নি।
আর লেনিনও অনুপ্রাণিত হলেন। মার্ক্সবাদ, দর্শন এবং সমাজবিজ্ঞানের নানা শাখায় তাঁর জ্ঞান অসাধারণ গভীর ও ব্যাপক। সেই প্লেখানভ, যাঁকে পরবর্তীকালে তাঁর কিছু কিছু অমার্ক্সবাদী বিচ্যুতির জন্য এবং বিপ্লবী লাইন থেকে সরে দাঁড়ানোর জন্য লেনিন অনেক এবং অনেকবার ভর্ৎসনা করেছেন; আর অনেকে অনেকভাবে মিথ্যা অপবাদ দিয়েছে, অনাবশ্যক খাটো করেছে, তাঁর পাণ্ডিত্য নিয়ে বিদ্রূপ করেছে এবং পরবর্তী প্রজন্মকে প্লেখানভ পাঠে অনুৎসাহিত করে গেছে। তবুও তাঁর রচনাবলির অন্তত চার হাজার পৃষ্ঠা আজও (পাঁচ খণ্ড নির্বাচিত রচনাবলির আকারে) আমাদের হাতে রয়ে গেছে অমূল্য জ্ঞানভাণ্ডার হিসাবে। লেনিন প্রায় সারা জীবনই প্লেখানভের সঙ্গে তর্ক করেছেন, বহু ব্যাপারে ভিন্ন মত পোষণ করেছেন, কিন্তু সারা জীবন তাঁকে শ্রদ্ধা জানিয়েছেন।
মৌলিক চিন্তায় এক মতাবলম্বী হলেও সেই প্রথম সাক্ষাতেও অনেক বিষয়েই তাঁদের মধ্যে মতভেদ হয়েছিল। মার্ক্সবাদের চর্চা, প্রচার, পুস্তিকা ছাপানো, বে-আইনি ছাপাখানা প্রতিষ্ঠা ও রক্ষণাবেক্ষণ, ধ্রুপদী মার্ক্সীয় সাহিত্যের অনুবাদ প্রকাশ, সারা রাশিয়া জুড়ে মার্ক্সবাদী পাঠচক্র গড়ে তোলা এবং তাদের মধ্যে সংযোগ ধরে রাখা, ইত্যাদি বহু প্রশ্নে দুজনে একমত হলেন।
কিন্তু, প্লেখানভ বললেন, রাশিয়ায় শ্রমিকশ্রেণির মধ্যে প্রকাশ্য কাজের সুযোগসুবিধা এখনও কম। গোপনে তোমরা আর কত দূর যেতে পারবে? নানাভাবে আইনি কার্যকলাপের প্রয়োজনীয়তা নিশ্চয়ই তোমরা স্বীকার করো।
শুধু স্বীকার কেন, আমরা তো অনেক কিছুই আইন বাঁচিয়ে এবং পুলিশের চোখের সামনেই করছি। তবে তার অবকাশ যথেষ্ট কম, সীমাবদ্ধতা অনেক, আশা করি আপনি নিশ্চয়ই বুঝতে পারছেন। লেনিন বললেন।
ট্রেড ইউনিয়ন তোমরা কীভাবে চালাচ্ছ? আমলাতন্ত্র ভেঙে দিচ্ছে না?
যেখানে আমরা মজুরদের বেশি সংখ্যায় জড়ো করতে পারছি না, সেখানে ভেঙে দিচ্ছে, দুচার জনকে জেলেও পুরছে। কিন্তু কয়েকটা কারখানায় এখন মজুরদের বড় অংশ আমাদের সঙ্গে যোগ দিয়েছে। তারা দাবি আদায় করার জন্য লড়াই করতে শিখছে। ধর্মঘট কমিটি হয়েছে। জরুরি তহবিল তৈরি হয়েছে। তবে সেই সব জায়গায় আমাদের সমস্যা হচ্ছে, ট্রেড ইউনিয়ন পরিচালনার সমস্যার ক্ষেত্রে পার্টি দৃষ্টিভঙ্গি কী ভাবে নিয়ে যাব।
ধীরে সুস্থে এগোও। তাড়াহুড়োর কিছু তো নেই। ভালো ক্যাডার চাই, বুঝলে, অনেক সংখ্যায় সুদক্ষ ক্যাডার চাই।
হ্যাঁ, তা যা বলেছেন। তবে কমরেড গেওর্গি, আপনি শুনলে খুশি হবেন, মধ্য রাশিয়ায় আমরা বেশ ভালো কিছু কর্মী ও সংগঠক পেয়েছি। তাদের এক বড় অংশই শ্রমিকদের মধ্য থেকে উঠে এসেছে। যদিও প্রয়োজনের তুলনায় কিছুই নয়। আজকাল নারদনায়া ভলিয়া গ্রুপের অনেক ভেটারেনও বইটই পড়ে বা বক্তৃতা শুনে আমাদের সঙ্গে যুক্ত হতে চাইছেন। মার্ক্সবাদ গ্রহণ করে তাঁরা কমিউনিস্ট লাইনে রাজনৈতিক কাজ করতে আগ্রহী।
প্লেখানভ সাবধান করে দিলেন, যাই করো, ওদের সম্পর্কে সাবধান থেকো। মার্ক্সবাদ ওরা কে কতটা বুঝবে মানবে বলা শক্ত। গত পনেরো বছর ধরে আমি ওদের সঙ্গে তো তত্ত্বগত ক্ষেত্রে কম লড়াই করিনি। বড্ড অন্ধ আর জেদি ওরা।
সে অবশ্যই। তবে এখন রাশিয়ার ভেতরে ওরা প্রায় মিইয়ে এসেছে। আমাদের সামনে এখন আর একটা বড় বাধা উঠে আসছে। সম্পূর্ণ ভিন্ন দিক থেকে। “আইনি মার্ক্সবাদী”। এরা মার্ক্সবাদ গ্রহণ করে, প্রচারেও আগ্রহ আছে, কিছু অর্থনৈতিক দাবিদাওয়া নিয়ে শ্রমিক আন্দোলন পছন্দও করে, কিন্তু জারতন্ত্রের উচ্ছেদ করার রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডের ব্যাপারে চুপ করে থাকতে চায়। কারখানায় ধর্মঘটের এরা ঘোরতর বিরোধী।
স্বাভাবিক, তখন তোমরা ক্ষমতাকে চুনোতি জানাচ্ছ। অর্থনীতিবাদকে পরাস্ত করে রাজনৈতিক প্রচার ও আন্দোলনের রাস্তায় জঙ্গি শ্রমিক আন্দোলন গড়ে তোলা, ইত্যাদি ব্যাপারে আমার মনে হয় তোমাদের অপেক্ষা করে এগোনোই ভাল।
লেনিন বুঝলেন, প্লেখানভ নিজে অন্তত আরও অপেক্ষা করতে চান।
আর লেনিন চাইলেন দ্রুত সংগঠন তৈরি করে দলের নেতৃত্বে কাজগুলিকে দ্রুত রূপায়ণে এগিয়ে যেতে। তাছাড়া কৃষকদের নিয়ে সংগঠন করার ব্যাপারেও প্লেখানভ একটু সতর্ক। তাদের কতটা জারতন্ত্রের বিরুদ্ধে রাজনৈতিক সংগ্রামে টেনে নামানো যাবে তাতে তিনি তখনও সন্দিহান (এই সন্দেহ আর কোনওদিনই তিনি কাটিয়ে উঠতে পারেননি)।
লেনিন বললেন, অন্য দুটো ব্যাপারে আপনার সাহায্য লাগবে।
কী কী?
রুশ ভাষায় একটা কেন্দ্রীয় বে-আইনি পত্রিকা প্রকাশ করতে চাইছি। সারা দেশেই প্রচারের জন্য। তার জন্য কিছু লেখাটেখা যদি আপনি তৈরি করে এবং জোগাড় করে দেন।
বাঃ, খুব চমৎকার আইডিয়া! আমিও অনেক দিন ধরে ভেবেছি। কিন্তু এত বড় একটা দায়িত্ব এবং ঝুঁকি কে নেবে— এই ভেবে পিছিয়ে এসেছি। তুমি যদি সত্যিই মনে করো পারবে, এগিয়ে যাও। আমি আছি তোমার পেছনে। আর একটা কী যেন বলছিলে?
ভ্লাদিমির তাঁর অনেক দিন ধরে সযত্নে ভেবে রাখা প্ল্যানটা মেলে ধরলেন, রাশিয়ার সমস্ত মার্ক্সিস্ট গ্রুপগুলিকে এবার সংঘবদ্ধ করে একটা ঐক্যবদ্ধ সুশৃঙ্খল পার্টি গঠনের দিকে এগিয়ে যেতে হবে এবং বিদেশেই দলের প্রথম প্রতিষ্ঠা কংগ্রেস আহ্বান করতে হবে। এই ব্যাপারে আপনি কী বলেন?
সর্বনাশ! তুমি তো দেখছি অনেক কিছু ভেবে এসেছ। দারুণ! কিন্তু সমস্যা হচ্ছে, দেশ থেকে অত জন প্রতিনিধিকে তুমি বিদেশে আনবে কী করে? জারিস্ত সমরযন্ত্র সব্বাইকে আটকে দেবে না ভেবেছ?
সে তো দেবেই। কিন্তু আমরা সবাইকে এক সঙ্গে বিদেশে আনব না। সমস্ত গ্রুপ থেকে এক দুজন করে প্রতিনিধি বিভিন্ন সময়ে দেশ ছাড়বে। বাইরে এসে ঘাপটি মেরে থাকবে। কাদের এবং কজনের আসার কথা আমরা আপনাকে জানিয়ে দেব। মোটামুটি সবাই এসে গেলে দিন ক্ষণ জায়গা স্থির করে …
এটাও খুব ভালো ভেবে রেখেছ দেখছি। চমৎকার হবে। তবে দাঁড়াও, আমরা যারা বাইরে আছি, বাড়তি লোক থাকার মতো কিছু শেল্টার আগে তৈরি করি। আমাদের সহায় সম্পদ তো বেশি নেই। ফান্ড তেমন নেই। লেখা থেকে আমার আর কী-ই বা আয় হয়! ইউরোপের অন্যান্য দেশের কমরেডদের সঙ্গে কথা বলতে হবে। ওরা যদি সাহায্য করে। তবে, আইডিয়া যখন দিয়েছ, আমি এখন থেকেই ব্যবস্থাপনার কাজ শুরু করব।
খুব সৌহার্দ্যপূর্ণ হল দুজনের বিদায়পর্ব।
প্লেখানভ চিঠি লিখলেন একজনকে। রাশিয়ায় থাকা একজন রুশ মার্ক্সবাদীকে, “কদিন আগে আমার সঙ্গে দেখা করতে যে যুবকটি এসেছিল, সে সত্যিই অসাধারণ ক্ষমতাসম্পন্ন। যেমন এর তত্ত্বগত ভাবনাচিন্তার পরিধি, তেমনই এর সাংগঠনিক পরিকল্পনা। এমন অনেক কিছুই সে ভেবেছে এবং আমাকে শুনিয়ে গেল, আমি যা গত পনেরো বছর ধরে ভেবে উঠতে পারিনি।”
তার পর সুইজারল্যান্ড থেকে লেনিন গেলেন ফ্রান্সে।
ফ্রান্সে তখন কাজ করছেন পল লাফার্গ এবং লরা, মার্ক্সের কন্যা। লাফার্গ একজন নামকরা তাত্ত্বিক। ফরাসি সমাজতান্ত্রিক দলের একজন অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা। এঙ্গেল্সের অনুসরণে ফরাসি এবং জার্মান ভাষায় সহজ সরল ভঙ্গিতে বেশ কিছু বই এবং প্রবন্ধ লিখে তখনই ইউরোপে তিনি বেশ সুপরিচিত একটি নাম। Bourgeois Sentimentalism (1881), The Evolution of Property from Savagery to Civilization (1890), Reminiscences of Marx (1890), The Myth of Athena (1890) ইত্যাদি প্রবন্ধ লিখে তিনি তখনই সারা ইউরোপে বেশ সাড়া ফেলে দিয়েছেন। সেই সব প্রবন্ধ দ্রুত এক ভাষা থেকে অন্য ভাষায় অনুবাদ হয়ে যাচ্ছে।
দেখা হওয়ার পর লেনিন বললেন, আপনার সম্পত্তির বিবর্তন এবং অ্যাথেনা মিথ নিয়ে রচিত লেখাদুটি আমি পড়েছি এবং ভীষণ উপকৃত হয়েছি।
কীভাবে পড়লে? ওগুলো তো রুশ ভাষায় এখনও অনুবাদ হয়নি? জিভি অবশ্য কাউকে দিয়ে করাবেন বলেছিলেন।
আমি ফরাসিতেই পড়েছি। একটু আধটু জানি আপনার দেশের ভাষা।
তুমি দেখছি দারুণ কাজের লোক! রাশিয়ায় অভিজাতরা খুব ফরাসি শেখে। বেশ ফট ফট করে। এমন অহঙ্কারের ভাব দেখায় যেন রুশ একদম পড়তে লিখতে জানে না। কেবল ফরাসিই জানে। কিন্তু তোমার পরিবার তো সেরকম নয়। মনে হচ্ছে মধ্যবিত্ত রাজনৈতিক পরিবার। তুমি সেই বিখ্যাত শহিদ আলেক্সান্দার উলিয়ানভর মেজ ভাই না? তুমি তো গোটা পরিবারকেই বিপ্লবী আন্দোলনে নামিয়ে দিয়েছ বলে শুনেছি।
হ্যাঁ, তা ঠিক কমরেড। আমার দাদাই শুরু করেছিলেন। আমার দিদি আন্নাও দাদার সঙ্গে নারদনিকদের সঙ্গে জড়িয়ে পড়েছিলেন।
তাই নাকি? তারপর?
ওরও একই মামলায় নির্বাসন হয়েছিল। এখন অবশ্য আন্নাও বোঝে নারদনায়া ভলিয়ার রাস্তা ঠিক ছিল না। মার্ক্সবাদ গ্রহণ করে আমাদের সঙ্গেই কাজ করছে।
বাঃ খুব ভালো খবর। তুমি তাহলে ফরাসি জানো?
হ্যাঁ, তবে আমি এবং আমার সহকর্মীরা সবাই ফরাসি এবং জার্মান শিখছি। মার্ক্সীয় সাহিত্য পড়ব বলে। আমার দিদি আন্না এবং বোন ওলগাকে বলেছি ইংরেজিও শিখে ফেলতে। ওদের থেকে আমি শিখে নেব।
বাঃ চমৎকার, লরা বললেন পাশ থেকে, নানা দেশের ভাষা শেখার প্রতি তোমার বেশ আগ্রহ আছে মনে হচ্ছে। দেখো, আমাদের দু-নম্বর বাবাকে সংখ্যায় ছাড়াতে পার কিনা।
লেনিন একটু থতমত খেলেন। দু-নম্বর বাবা?
পল হাসতে হাসতে বললেন, আরে, ও ফ্রেডরিকের কথা বলছে। ওরা, মুরের মেয়েরা সবাই ফ্রেডরিককে বলত, বাবা নং দুই। ওদের কাছে, বস্তুত আমাদের মতো সমস্ত যুবক কমরেডদের কাছে, সে পিতৃতুল্যই ছিল। আর খুব হাসিখুশি, রসিক মেজাজের মানুষ। গান বাজনা, পান ভোজনে সবাইকে মাতিয়ে রাখত। সেই ফ্রেডি জান তো, ইউরোপের প্রায় সমস্ত ভাষা জানে। যখন যে দেশের কমরেডের সঙ্গে কথা বলে, বা পত্রালাপ করে, সেই দেশের ভাষায় দিব্যি কাজ চালিয়ে দেয়। ইংরেজ হলে ইংরেজি, স্পেন হলে স্প্যানিশ, আমাদের সঙ্গে ফরাসি, এইরকম!
আচ্ছা কমরেড, উনি এখন কোথায় আছেন?দেখা করা যাবে?
না, সেটা বোধ হয় সম্ভব হবে না। উনি লন্ডনে আছেন। খুব অসুস্থ। গলায় ক্যান্সার হয়েছে। প্রায় শেষ অবস্থা। তুমি গেলে মনে হয় কথা বলার মতো অবস্থায় ওকে পাবে না। তখন খুবই অস্বস্তিতে পড়বে।
সত্যিই এঙ্গেল্সের সঙ্গে সেদিনের যুবক লেনিনের আর সাক্ষাত হল না। লেনিন জার্মানিতে থাকাকালীনই উনি মারা গেলেন। ৫ আগস্ট ১৮৯৫।
ইতিহাসে সব চমকপ্রদ ঘটনা কি আমরা চাইলেই ঘটে?
[৮]
মাখ আর বোগদানভের কথা যখন এলই, গোর্কি একাই কষ্ট করবেন কেন, চলুন, আমরাও কিছু তাত্ত্বিক কচকচি করে নিই। দর্শনের তর্কবিতর্ক খানিক পাঠ করে নিই। Materialismand Empirio-Criticism! বিজ্ঞানের দর্শন বিষয়ক লেনিনের সেই বিখ্যাত বইটি (১৯০৯) নিয়ে সংক্ষেপে কিছুটা আলোচনা করে নেওয়া যাক। তবে সেই কথা শুরু করার আগে এর সাধারণ পরিপ্রেক্ষিতটা আমাদের একবার দেখে নেওয়া দরকার। তা না হলে আমরা ধরতেই পারব না, লেনিন সেদিন এরকম একটা কঠিন দর্শনের বই কেন লিখতে গেলেন।
এই বিখ্যাত বইটিতে রাষ্ট্র ও বিপ্লবের সম্পর্কে একটিও কথা আক্ষরিক উচ্চারণে বলা নেই। বরং রাশিয়ান সেন্সরশিপের কাঁচি থেকে বাঁচানোর জন্য এই জাতীয় কথা খুব সন্তর্পণে লেনিন বাদ দিয়ে লিখে গেছেন। সুতরাং সেই উদ্দেশ্য ভালো করে বুঝতে হলে সেই সময়কার পরিপ্রেক্ষিতে আরও কিছু ঘটনাক্রম আমাদের স্মরণ করতে হবে।
১৯০৮ সালটা মনে রাখতে হবে। সময়টা খুব গুরুত্বপূর্ণ। ঊনবিংশ ও বিংশ শতাব্দ মিলিয়ে বিজ্ঞানীদের মধ্যে প্রত্যক্ষবাদের সবচাইতে খ্যাতিমান ও বলিষ্ঠ প্রতিনিধি ছিলেন আর্নস্ট মাখ। তাঁর দার্শনিক প্রভাবে জীবনের কোনও না কোনও সময় প্রভাবিত হননি তাঁর সমকালে একমাত্র লুডহ্বিগ বোলৎস্মানকে বাদ দিলে এমন পদার্থবিজ্ঞানী খুব একটা খুঁজে পাওয়া যাবে না। মাক্স প্লাঙ্ক, আলবার্ট আইনস্টাইনের মতো বিজ্ঞানীরাও বাদ যাননি।
কিন্তু সেদিন তাঁর প্রভাব ছড়িয়ে পড়ছিল এমন একটা জায়গায় যা কেউ এতদিন পর্যন্ত দুঃস্বপ্নেও ভাবতে পারেননি। বোধ হয় মাখও না। রাশিয়ার বেশ কিছু মার্ক্সবাদী বুদ্ধিজীবীর মননে।
১৯০৫-এর শ্রমিক অভ্যুত্থান তখন সদ্য ব্যর্থ হয়েছে। বিপ্লব পিছু হঠছে। জারতন্ত্র বিপ্লবীদের উপর নামিয়ে এনেছে দমন-পীড়ন অকথ্য অত্যাচার। দলের অনেক নেতা কর্মীই তখন কারান্তরালে। তার সঙ্গেই এসেছে স্তলিপিন প্রতিক্রিয়া জনসাধারণের মধ্যে বিপ্লব সম্পর্কে বিভ্রান্তি ও হতাশা ছড়ানোর এক ব্যাপক আয়োজন। ঠিক সেই সময়েই এর সঙ্গে যুক্ত হয়ে গেল মাখ-পন্থীদের মার্ক্সবাদবিরোধী অভিযান। রাজনৈতিক দলাদলিতে তাঁরা বলশেভিক মেনশেভিক, নানা প্রশ্নে ভিন্ন মত, ঝগড়া, মুখ দেখাদেখি বন্ধ। কিন্তু মার্ক্সীয় দর্শনকে মাখীয় ঘি-মাখন দিয়ে ভেজে নতুন স্বাদে পরিবেশন করার ব্যাপারে তাঁরা একমত শুধু নয়, একেবারে এককাট্টা। এই যেমন বলশেভিকদের তরফে বোগদানভ, বাজারভ, লুনাচার্সকি, বারম্যান, ইত্যাদি আর মেনশেভিকদের তরফে ভ্যালেন্তিনভ, ইউশকেভিচ, প্রমুখ।
এখন আর এঁদের নাম-ধাম বিশেষ কেউ জানে না। লেনিনের উপরোক্ত বইটি অধ্যয়ন করতে গেলে তবেই একমাত্র এঁদের নাম ঠিকানা বক্তব্য চোখে পড়ে। আর তখন খুব অসুবিধা হয় এগোতে। কেমন যেন খটমট লাগে। কিন্তু সে কালে এঁরা ছিলেন যুযুধান দুই শিবিরের খুবই গুরুত্বপূর্ণ নেতা ও বুদ্ধিজীবী। বস্তুবাদের মৌল ধ্যানধারণাগুলিকে এঁরা অধিবিদ্যা বলে আখ্যাত করে বাতিল করে দিতে ব্যস্ত হয়ে পড়েছিলেন। বস্তু-ধারণা, স্ববাস্তবতা, কারণকার্য সম্পর্ক, ইত্যাদি সবই এঁদের কাছে আধিবিদ্যক সংজ্ঞা। অভিজ্ঞতা-ঊর্ধ্ব ধারণা। তথ্যবহির্ভূত কল্পিত চিন্তা।
১৯০৮ সালের শুরুতে লেনিন তখনও দ্বিধাগ্রস্ত।
সরাসরি দর্শন বিষয়ে এই জাতীয় বই এর আগেও তিনি লেখেননি, পরেও আর লেখেননি। এমনকি, ১৯০৬ সালে বোগদানভদের মতবাদের সমালোচনা করে তিনটে ডায়েরিতে Notes of an Ordinary Marxist on Philosophy নামে কিছু মন্তব্য সঙ্কলিত করে আনাতোলি লুনাচার্সকির মাধ্যমে পেত্রোগ্রাদের গোপন আস্তানায় থাকা বলশেভিকদের কাছে পাঠালেও তিনি তখন পর্যন্ত তা ছাপানোর কথা ভাবেননি।
কিন্তু ঠিক তার পরে পরেই বোগদানভদের কয়েকজনের লেখা সঙ্কলিত করে একটি বই বেরোল, Studies in the Philosophy of Marxism। এর আগেই ১৯০৪ সাল থেকে পত্রপত্রিকায় লেখা বোগদানভের এক গুচ্ছ প্রবন্ধ গ্রন্থাকারে বেরিয়েছে¾ Empiriomonism: Articles on Philosophy তিন খণ্ড। এবারে লেনিন একেবারে বিরক্তির চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছে গেলেন। পেত্রোগ্রাদ কমিটির কাছে তাঁর আগেকার পাঠানো সেই নোটটির খোঁজ করলেন। সেটা তখন আর খুঁজে পাওয়া গেল না (এবং পরেও ভবিষ্যতে আর কোনওদিনই পাওয়া যায়নি; প্রসঙ্গত জানিয়ে রাখি, লেনিনের Materialismand Empirio-Criticism বইটির হাতের লেখা আদি পাণ্ডুলিপিটিও হারিয়ে গেছে)। তাহলে এবার একেবারে নতুন করেই সব কিছু লিখতে হবে। সমস্ত প্রশ্নের ধরে ধরে উত্তর দিতে হবে।
১৬ এপ্রিল ১৯০৮ এক পত্রে তীব্র ভাষায় গোর্কিকে তিনি লিখলেন, “ওরা মার্ক্সবাদী দর্শনের পর্যালোচনা নামে বইটি বের করেছে। আমি প্রায় সব কটা প্রবন্ধই পড়ে ফেলেছি এবং মনে মনে ফুঁসছি। না না, এসব জিনিস মার্ক্সবাদের নামে চালানো যাবে না। আমাদের অভিজ্ঞতা-সমালোচনাবাদী, অভিজ্ঞতা-অদ্বৈতবাদী এবং অভিজ্ঞতা-সঙ্কেতবাদীরা সব পচা পাঁকে গিয়ে নামছেন। কেউ পাঠকদের বোঝাচ্ছেন, বহির্জগতের বাস্তবতায় বিশ্বাস করা নাকি রহস্যবাদ (বাজারভ); কেউ খুব লজ্জাজনকভাবে কান্টীয় মতবাদের সঙ্গে বস্তুবাদকে গুলিয়ে ফেলছেন (বাজারভ ও বোগদানভ); কেউ প্রচার করছেন নানা ধরনের অজ্ঞেয়বাদ (প্রত্যক্ষ-বিচারবাদ) এবং ভাববাদ (প্রত্যক্ষ-অদ্বৈতবাদ); কেউ আবার শ্রমিকদের শেখাচ্ছেন ধর্মীয় নাস্তিকতা এবং মানুষের উচ্চতর গুণাবলির পূজা (লুনাচার্সকি); কেউ এঙ্গেল্সের দ্বন্দ্বতত্ত্ব সংক্রান্ত শিক্ষাকে বলছেন ধোঁয়াটে মতবাদ (বারম্যান); এদের কেউ ফরাসি প্রত্যক্ষবাদী, অজ্ঞেয়বাদী কিংবা অধিবিদ্যক দর্শনের দুর্গন্ধযুক্ত কুয়ো থেকে জ্ঞানের সাঙ্কেতিক তত্ত্ব তুলে আনছেন (ইউশকেভিচ)! শয়তানে ধরেছে এদের। না, খুব বাড়াবাড়ি হয়ে যাচ্ছে। আমরা সাধারণ মার্ক্সবাদীরা দর্শন খুব ভালো বুঝি না, তাই বলে এই সব ভুসিমাল দিয়ে আমাদের বলবে, এই হল মার্ক্সীয় দর্শন? আমাকে মেরে ফেলুন, কেটে ফেলুন, আমি এই সব লোকেদের সঙ্গে হাত ধরাধরি করে চলতে পারব না।”
সেই সময় থেকে শুরু হল নতুন বইটি লেখার কাজ। কেন না, ততদিনে তিনি বুঝে গিয়েছেন, দর্শনের প্রশ্নে আর কোনও সমঝোতা হবার নয়।
লাইব্রেরিতে সারা দিন পড়ে থাকা, প্রচুর নোট করা আর ঘরে ফিরে অনেক রাত পর্যন্ত লিখবার ব্যস্ততা দেখতে দেখতে ক্রুপস্কায়া একদিন সুযোগ বুঝে বলেই ফেললেন, তোমাদের এ কী কাণ্ড ইলিচ¾ গেওর্গি আর তুমি¾ যাঁরা বিগত চার-পাঁচ বছর ধরে রাজনৈতিকভাবে প্রায় দুই বিপরীত মেরুতে অবস্থান করছ, হঠাৎ এমন কাছাকাছি চলে এলে কী করে?
ইলিচ বললেন, আসলে আমরা দুজনেই মনে করছি, নাদিয়াশা, আমাদের দুই শিবিরের এই বিজ্ঞান শিক্ষিত বুদ্ধিজীবী কমরেডরা মার্ক্সবাদকে মাখ-চিন্তা দিয়ে মাখামাখি করতে গিয়ে তার মূল সত্তাকে নষ্ট করে দিচ্ছেন। তাই আমরা দুজনেই কলম ধরতে চাইছি মাখ-চিন্তার আগ্রাসন থেকে বিপ্লবী মতাদর্শগত আন্দোলনকে, মার্ক্সীয় দর্শনকে, বস্তুবাদী চিন্তাধারাকে মুক্ত রাখার জন্য।
গেওর্গি বোধহয় গোলোস সোৎসিয়াল দেমোক্রাতা-তে সম্প্রতি একটা খোলা চিঠি বের করেছেন। বোগদানভের উদ্দেশে লেখা। তুমিও পড়েছ নিশ্চয়ই?
হ্যাঁ, পড়েছি। ওনার পরিকল্পনা হচ্ছে, বোগদানভের উদ্দেশে খোলা চিঠির আকারে Materialismus Militans নাম দিয়ে তিনটি প্রবন্ধ-গুচ্ছ প্রকাশ করা, যেখানে মার্ক্সীয় দার্শনিক জমিতে দাঁড়িয়ে মাখ দর্শন ও তার অন্তর্নিহিত প্রত্যক্ষবাদ এবং ভাববাদকে খণ্ডন এবং বস্তুবাদী বিশ্ববীক্ষাকে রক্ষা করা হবে।
কেমন লিখেছেন উনি?
লেনিন তখন প্লেখানভের তর্ক পাঠ করে বুঝতে চাইছিলেন, ওতে কতটা কাজ হবে, কিংবা তাঁকে কোথায় হাত লাগাতে হবে।
বললেন, গেওর্গি ভালোই চেপে ধরেছেন আলেক্সিকে। কিন্তু এখন পর্যন্ত দেখে শুনে মনে হচ্ছে, বিজ্ঞানের টেকনিক্যাল ব্যাপারগুলোতে উনি বোধহয় ঢুকবেন না।
তুমি ঢুকতে পারবে? তুমিও তো বিজ্ঞানের ছাত্র নও!
সেটাই হয়েছে মুশকিল। বিজ্ঞানের সাম্প্রতিক কাজকর্মের খুঁটিনাটি জিনিসগুলি আমাকে বুঝিয়ে দেওয়ার মতোও কাউকে পাচ্ছি না। অথচ সেগুলো না দেখে না বুঝে আলেক্সির কথাগুলিকে খণ্ডন করাও যাবে না।
প্রসঙ্গত এখানে তিন দশক পরের একটা দুঃখের কথা মনে পড়ে গেল।
১৯৩৮ সালে প্রকাশিত এবং কমরেড স্তালিন সম্পাদিত সোভিয়েত কমিউনিস্ট পার্টি (বলশেভিক)-এর ইতিহাস গ্রন্থে প্লেখানভের এই গুরুত্বপূর্ণ রচনাটিকে অত্যন্ত অন্যায় তাচ্ছিল্যের সঙ্গে সম্পূর্ণভাবে অগ্রাহ্য করা হয়েছিল এবং অভিযোগ তোলা হয়েছিল, তিনি বা তাঁর “তাত্ত্বিক বন্ধুরা” নাকি দু-একটা ছোটখাট ঢিল ছোঁড়া ছাড়া মার্ক্সবাদকে বাঁচাতে আর তেমন কিছুই করেননি: “কেউ কেউ বোধহয় ভেবেছিলেন, [মাখ-পন্থীদের মতবাদ সমালোচনার] কাজটা প্লেখানভ এবং তাঁর মেনশেভিক বন্ধুরাই কাঁধে তুলে নেবেন; তাঁরা তো আবার নিজেদের “বিশিষ্ট মার্ক্সবাদী তাত্ত্বিক” বলে মনে করেন। কিন্তু তাঁরা খবরের কাগজে লেখার মতো করে দু একটা সমালোচনামূলক মন্তব্য ছুঁড়ে দিয়েই যে যার হাত ধুয়ে ফেলেন।”
কথাটা পুরোটাই অসত্য। প্লেখানভের সংশ্লিষ্ট প্রবন্ধগুলি অত্যন্ত সুগঠিত ও বলিষ্ঠভাবে মাখ চিন্তার বিভ্রান্তিগুলিকে চিহ্নিত করেছিল, এবং মার্ক্সবাদের দার্শনিক সারসত্যগুলিকে যথেষ্ট সহজ ও সাবলীল ভাষায় তুলে ধরেছিল। বস্তুত, একথা স্বীকার করতেই হবে যে সাধারণ পাঠের দিক থেকে লেনিনের বইটির তুলনায় প্লেখানভের রচনা অনেক বেশি সুখপাঠ্য, সহজবোধ্য ও মননগ্রাহ্য।
যাই হোক, প্রশ্ন হল, রাশিয়ার সেই নয়া বুদ্ধিজীবীদের মার্ক্সবাদের বিরুদ্ধে অভিযোগ কী ছিল? কেন তাঁরা মার্ক্সবাদের দার্শনিক কঠিন শরীরে মাখ-চিন্তার নরম প্রলেপ লাগাতে চাইছিলেন? মার্ক্সবাদের অপরাধ বা অক্ষমতাটা ঠিক কী ছিল?
না, রাজনৈতিক ব্যাপারে, শ্রেণিসংগ্রামের প্রশ্নে, বিপ্লব করার প্রসঙ্গে, তাঁদের মতে, মার্ক্সবাদের বক্তব্য যা আছে ঠিক আছে। কিন্তু তাঁরা মনে করছেন, আধুনিক বিজ্ঞানের সাম্প্রতিক আবিষ্কার এবং তার শিক্ষাগুলিকে গ্রহণ করার ক্ষেত্রে মার্ক্সবাদ সেই এঙ্গেলসের সময় থেকেই অনেক পিছিয়ে আছে। সেই শিক্ষাগুলিকে মার্ক্সীয় দর্শনের অঙ্গীভূত করতে হলে মাখের চিন্তাধারার শরণাপন্ন হওয়া ছাড়া কোনও রাস্তা নেই। কেন না, মাখের দর্শন মানে হল আধুনিক বিজ্ঞানের একেবারে গরম ঘিয়ে ভাজা মুচমুচে লুচির মতো তাজা ভাষ্য। আধুনিক বিজ্ঞানীদের প্রায় সকলেই মাখকে তাঁদের দার্শনিক গুরু বলে স্বীকার করে নিয়েছেন। প্লাঙ্ক, আইনস্টাইন¾ কে নেই সেই দলে?
মাখ বিজ্ঞানের দর্শনে কী এমন বলেছেন?
কোনদিক থেকে তার অসাধারণ বৈশিষ্ট্য?
তার নতুনত্বই বা কোথায়?
নতুন প্রজন্মের মার্ক্সবাদীদের কাছে কিসে তার এত আকর্ষণ?
যাঁরা আকৃষ্ট হচ্ছেন তাঁরাই বা কারা? কী তাঁদের পরিচয়?
লেনিন এবং প্লেখানভ, দুজনেই তাঁদের উপরে এতটা অসন্তুষ্ট হয়ে পড়লেন কেন?
এই সব বুদ্ধিজীবীদের নিয়ে দুজনকেই মোটা মোটা প্রবন্ধ লিখতে হল কেন? লেনিনকে লিখতে হল একটা চারশো পাতার বই, প্লেখানভকে লিখতে হল গোটা পাঁচেক বড় বড় প্রবন্ধ।
ব্যাপারটা কী? ধাপে ধাপে বলার চেষ্টা করা যাক।
মাখ বলতে চেয়েছিলেন, আমরা জানি কী করে? আমরা জানতে পারি সংবেদনের সাহায্যে। যে কোনও বিষয় সম্পর্কে আমাদের যা কিছু জ্ঞান তা আসলে সেই বিষয়ে প্রাপ্ত নানারকম সংবেদনগুচ্ছের সমাহার। শরীরের নানা প্রান্ত থেকে স্নায়ুতন্তুগুলি নানারকম সংবেদন বয়ে আনে মস্তিষ্কে। মস্তিষ্ক তাই দিয়েই ধারণা তৈরি করে। অভিজ্ঞতাসঞ্জাত ধারণাগুলিই একমাত্র গ্রহণযোগ্য। অভিজ্ঞতার বিবরণই একমাত্র নির্ভরযোগ্য বর্ণনা। Primary statement; অভিজ্ঞতা-বহির্ভূত যে কোনও বিবরণ আসলে এক রকম মনগড়া কল্পনা, secondary statement; metaphysics; শুষ্ক দর্শন। দার্শনিক ঘুঁটি না হয়ে তা যেন হয়ে ওঠে দার্শনিক ঘুঁটে।
বিজ্ঞানের ক্ষেত্রেও তাই। পর্যবেক্ষণ করে করে যা যা পাওয়া গেছে, পরীক্ষানিরীক্ষা করে যা যা জানতে পারা গেছে, সব মেনে নেব। কিন্তু যার বিষয়ে হাতে-কলমে পরীক্ষা হয়নি, পর্যবেক্ষণ নেই তার কোনও কিছুই মানা যাবে না।
বোগদানভদের মনে হয়েছিল, মাখের কথাগুলো নির্ভেজাল সত্য। ঈশ্বর-ধারণা ভুল, কেন? কারণ, প্রত্যক্ষ সংবেদনে ঈশ্বরের অভিজ্ঞতা হয় না। বিজ্ঞানের ধারণাগুলো সত্য। কেন? কারণ প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার মাধ্যমে, পরীক্ষানিরীক্ষার মাধ্যমে তা পাওয়া যায়, তা যাচাইও করে নেওয়া যায়। এইভাবেই রুশ প্রত্যক্ষবাদীরা ভেবেছিলেন। সমস্ত প্রত্যক্ষবাদীরাই এইভাবে ভেবে থাকেন। আপাতদৃষ্টিতে এই বক্তব্য যে কোনও মানুষকেই আকর্ষণ করতে পারে। সত্য বলে মনে হয়। অত্যন্ত সঠিক বলে মনে হয়।
এই কথাগুলো এত আকর্ষণীয় যে মাক্স প্লাঙ্ক তাঁর পঞ্চাশ বছর বয়স পর্যন্ত এর মধ্যে প্রবল বৈজ্ঞানিক যুক্তিশীলতা খুঁজে পেয়েছেন। একেবারে ১৯০৮-০৯ সালের কাছে গিয়ে (আবার বলি, সময়কালটা লক্ষ করে দেখুন) তিনি প্রথম অনুভব করলেন, প্রত্যক্ষবাদের মানসিকতা নিয়ে আধুনিক বিজ্ঞানে এক পা-ও এগোনো যায় না। তাঁর নিজের যে যুগান্তকারী আবিষ্কার, কোয়ান্টাম তত্ত্ব এবং তার সেই বিখ্যাত সমীকরণ: E = hn, তার পেছনেও তো কোনও প্রত্যক্ষ পরীক্ষার ফলাফল ছিল না। আইনস্টাইন তাঁর ফটো-ইলেক্ট্রিক ইফেক্ট (১৯০৫) ব্যাখ্যায় যখন প্লাঙ্কের তত্ত্ব ব্যবহার করলেন, সেই প্রথম এর বাস্তব উপযোগিতা বোঝা গেল। এই সব ঘটনার ধাক্কাতেই হয়ত প্লাঙ্ক একটা সময় বুঝতে সক্ষম হলেন যে মাখের কথা কঠোরভাবে মেনে চললে তাঁকে শেষ পর্যন্ত কোয়ান্টাম প্রকল্প বাদ দিতে হত। তিনি আসলে বিজ্ঞানের বাস্তব প্রয়োজন থেকে সেই ১৯০০ সালেই নিজের অজ্ঞাতসারে মাখের বক্তব্য অগ্রাহ্য করে বেরিয়ে এসেছেন। এতদিন পরে কথাটা বুঝে প্রকাশ্যে বলতে সাহস পেলেন। প্রবল ক্ষোভের সঙ্গে তিনি বললেন, মাখের প্রত্যক্ষবাদী দর্শনের প্রভাবে পড়ে তিনি এক দীর্ঘ সময় ধরে বোলৎস্মানের গ্যাসের আণবিক গতিতত্ত্বের বিরোধিতা করে গেছেন, এমনকি এই নিয়ে তাঁর সঙ্গে ব্যক্তিগতভাবে দুর্ব্যবহারও করেছিলেন।
একই কথা আইনস্টাইনের ক্ষেত্রেও সমানভাবে প্রযোজ্য।
তাঁর উপরেও ছিল মাখের তুমুল প্রভাব, যা তিনি ধীরে ধীরে কাটিয়ে ওঠেন। শুধু বছরের হিসাবে আরও কিছুদিন পরে। আইনস্টাইনের ১৯০৫ সালের ইতিহাস সৃষ্টিকারী পাঁচটি বিজ্ঞানপত্রের কথা স্মরণ করে দেখুন। তাঁর প্রত্যেকটা পত্রই পদার্থবিজ্ঞানের কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্রের অসমাধিত সমস্যার সমাধান। তার মধ্যে আছে আলোক-তড়িৎ ঘটনার সাহায্যে কোয়ান্টাম প্রকল্পের ও ব্রাউনীয় চলন সংক্রান্ত পর্যবেক্ষণ দিয়ে পদার্থের আণবিক গতিতত্ত্বের ব্যাখ্যা প্রদান। উভয় ক্ষেত্রেই আগে এসেছে প্রকল্প, পরে পাওয়া গেছে পর্যবেক্ষণ বা পরীক্ষামূলক প্রমাণ। মাখ দর্শন অনুযায়ী যা অত্যন্ত গর্হিত অন্যায়। কিংবা, তাঁর দশ বছর পরেকার সাধারণ আপেক্ষিকতা তত্ত্বের কথাই ধরা যাক না। হাতে-কলমে পরীক্ষাগারে যন্ত্রপাতি দিয়ে কিছুই না মেপে তিনি বললেন কী করে যে ফোটনদেরও ভর আছে এবং তারা সূর্যের সামনে দিয়ে যাওয়ার সময় তার বিপুল ভরের মহাকর্ষের টানে বেঁকে যাবে? সবই তো তাত্ত্বিক বিচার আর গাণিতিক ফল!
অথচ আইনস্টাইন যখন তাঁর বিশেষ আপেক্ষিকতা তত্ত্বের প্রস্তাবনা করলেন, তাতেও রয়ে গেল মাখ-দর্শনের পাঞ্জার ছাপ। কেন না, আইনস্টাইনের আনুষঙ্গিক তত্ত্বটার মূল বিষয়বস্তু ঠিক আপেক্ষিকতা নয়, বরং এর উলটো। তিনি দেখাতে চাইছেন, পদার্থবিজ্ঞানের নিয়মগুলি যেকোনও নির্দেশতন্ত্র সাপেক্ষে সত্য, অর্থাৎ, এই নিয়মগুলির কার্যকারিতা কে দেখছে বা কোথা থেকে দেখছে তার উপর নির্ভর করে না। অথচ এর ব্যাখ্যামূলক উপস্থাপনা হয়ে রইল পর্যবেক্ষক নির্ভর। ভাবখানা যেন, কেউ না দেখলে আপেক্ষিকতার নিয়মগুলি সিদ্ধ হবে না।
লেনিন বা প্লেখানভ এই প্রত্যক্ষবাদের বিরোধিতা করতে গেলেন কেন? মাখ-চিন্তার বিরোধিতা করতে গেলেন কেন? লেনিন তাঁর বোন ওলগাকে চিঠি লিখে বললেন, পাণ্ডুলিপি পাওয়ার সঙ্গে সঙ্গেই যেন প্রেসে দিয়ে দেওয়া হয়। প্রুফ ভাগাভাগি করে রাশিয়ার ভেতরেই দেখতে হবে। জুরিখে পাঠানো দরকার নেই।
একে একে দেখা যাক।
[৯]
আসলে প্রত্যক্ষ জ্ঞান ছাড়া অন্যভাবে জ্ঞানের উৎস বা প্রক্রিয়া স্বীকার না করলে শুধু বিজ্ঞান নয়, এমনকি সামাজিক রাজনৈতিক অর্থনৈতিক ক্ষেত্রেরও বহু জায়গাতেই সত্য খুঁজে পেতে অসুবিধা হবে। বিপ্লবের রাস্তা নির্ণয়ে ভুল হয়ে যাবে। যেমন, মার্ক্সবাদ যে পুঁজিবাদ ধ্বংস করে সমাজতন্ত্র প্রতিষ্ঠার কথা বলছে, বলছে কী করে? যতক্ষণ পুঁজিবাদ ধ্বংস না হচ্ছে, সমাজতন্ত্র কায়েম না হচ্ছে, ততক্ষণ সমাজতন্ত্রের কথা বলব কীভাবে? অভিজ্ঞতায় তো তখন অবধি সমাজতন্ত্র ধরা পড়েনি। তা সত্ত্বেও সমাজতন্ত্রের কথা বলা মানে হল অধিবিদ্যার চর্চা করা। অন্তত মাখ দর্শন মেনে নিলে। বিপ্লব না করা পর্যন্ত বিপ্লবের কথাই বা বলবেন কী করে?
মার্ক্সবাদের একটা গুরুত্বপূর্ণ বক্তব্য হল, সমাজতন্ত্রে যে মূল নীতির ভিত্তিতে সমাজ-অর্থনীতি চলবে তা হল, “প্রত্যেকে কাজ করবে তার সামর্থ্য অনুযায়ী, প্রত্যেকে পাবে তার কাজ অনুযায়ী। ”কিসের ভিত্তিতে এখনই এরকম একটা মৌল নীতির কথা বলা যাবে? সমাজতন্ত্র তখন কোথাও নেই, ফলে সমাজতান্ত্রিক অর্থনীতি সম্পর্কে সরাসরি জানার কোনও উপায় নেই, তার সম্পর্কে কারও কোনও বাস্তব অভিজ্ঞতাও নেই, সেই অবস্থায় সমাজতন্ত্র সম্বন্ধে কিছু বলা মানে সে তো অধিবিদ্যা। তথ্যবিহীন মনগড়া বিদ্যা। কিংবা, কার্ল মার্ক্স তো এ-ও নাকি বলে গেছেন, সমাজতন্ত্র পেরিয়ে আরও উচ্চতর পর্যায়ে সাম্যবাদী সমাজে পৌঁছে গেলে সেই সমাজ এবং তার অর্থনীতি চলবে আরও উন্নততর এক নীতি অনুযায়ী: “প্রত্যেকে কাজ করবে তার সামর্থ্য অনুযায়ী, আর প্রত্যেকে পাবে তার প্রয়োজন অনুযায়ী।” সত্যিই তো, মার্ক্সের এইসব কথাবার্তা অধিবিদ্যা ছাড়া আর কী? এর তো কোনো প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা নেই বা বর্তমান পুঁজিবাদী আর্থসামাজিক ব্যবস্থায় বসে তা পাওয়ার মতো পরিস্থিতি বা সম্ভাবনাও নেই। মাখ দর্শনকে মেনে নিলে মার্ক্সবাদের তরফে এইসব কথা আর বলা যাবে না। অর্থাৎ, সমাজতান্ত্রিক বিপ্লব, সাম্যবাদী আন্দোলন শুরুতেই দিশাহারা হয়ে পড়বে। পুঁজিবাদের বিকল্প কোনো সমাজব্যবস্থার আদর্শ বা লক্ষ্যের কথা আর বলা সম্ভব হবে না। কিংবা, আধুনিক সমালোচকরা যে বলেন, মার্ক্সবাদ একটা ইউটোপিয়া ছাড়া আর কিছু নয়, সমাজতন্ত্র এবং সাম্যবাদের ধারণাগুলি আসলে মার্ক্স বা এঙ্গেল্সের ভালো ভালো পরিকল্পনা হলেও এক অবাস্তব কল্পনাবিলাস¾ সেই কথাটাও সমাজমননে বেশ খানিকটা জমি পেয়ে যাবে।
মাখ দর্শন গ্রহণ করার ক্ষেত্রে আর একটা বড় এবং বিপজ্জনক সমস্যাও আছে। অনেকেই জানেন, আধুনিক বিজ্ঞান ও যুক্তিবাদের শুরুতে অভিজ্ঞতাবাদী চিন্তা ছিল বস্তুবাদের কাছাকাছি। ধর্মীয় দর্শনের আপ্তবাদী চিন্তাধারা (scholasticism), প্রাচীন কালের ধর্মগুরুদের ও অন্যান্য চার্চমান্য জ্ঞানীদের কথাকে বিনা বিচারে মেনে চলার প্রবণতা, এবং তার ভিত্তিতে তৈরি হওয়া অন্ধবিশ্বাসের মানসিকতা¾ এই দুই চিন্তা-কাঠামোর বিরুদ্ধে মতাদর্শগত সংগ্রামে স্থূল অভিজ্ঞতাবাদ, সব কিছুকে নিজের হাতে-কলমে যাচাই করে নেওয়ার মতবাদ, একটা বড় হাতিয়ার হিসাবে কাজ করেছে। ফ্র্যান্সিস বেকন এবং গ্যালিলেও গ্যালিলির বক্তব্য এই কথার সত্যতাকেই তুলে ধরে। কিন্তু তারপরে, জর্জ বার্কলে, ইমানুয়েল কান্ট হয়ে অগুস্ত কোঁতের হাতে পড়ে এই অভিজ্ঞতাবাদী দার্শনিক বিচার একদিকে আরও সূক্ষ্মতা অর্জন করল, অপরদিকে একটি চলমান প্রশ্ন (আমরা যাচাই করব কীভাবে?)-কে প্রতিস্থাপন করল আরও মৌল একটি প্রশ্ন (আমরা জানছি কীভাবে?) দিয়ে। তাঁদের হাতে পড়ে জ্ঞানের প্রাথমিক উৎস হয়ে দাঁড়াল ইন্দ্রিয়-সংবেদন (sense perception) বা ইন্দ্রিয়-উপাত্ত (sense-data)। মাখ দর্শন এখান থেকেই তার রসদ সংগ্রহ করেছে। আর ইন্দ্রিয় সংবেদন থেকে জ্ঞানের সূত্রপাত ধরে নিলে বাইরের বস্তুজগতের স্বতন্ত্র অস্তিত্ব মেনে নেবার মতো আর কোনো জায়গাই থাকে না। কার্যত চেতনাই হয়ে ওঠে জ্ঞানের শুরু এবং শেষ ধাপ। আর সেই ফাঁক দিয়ে ভাববাদ তথা পুরনো ধর্মীয় বিশ্বাস ধ্যান ধারণা আবার সমাজ মননে জায়গা করে নিতে থাকে।
এটা লেনিন ও প্লেখানভের মতোই বুঝেছিলেন, মাখচিন্তা থেকে যাত্রা শুরু করলে বস্তুবাদ পরিত্যাগ করে ভাববাদ মন্ময়বাদ হয়ে শেষ বিচারে ধর্ম ও ঈশ্বরে গিয়েই পৌঁছতে হবে।
এই অবধি যে যে সমস্যার কথা বলা হল, এগুলো বলশেভিক নেতা হিসাবে লেনিন এবং মেনশেভিকদের নেতা প্লেখানভ¾দুজনকেই ভাবিয়েছে। কম-বেশি সমানভাবে। কারণ, তাঁরা দুজনেই তখন ধ্রুপদী মার্ক্সবাদকে বাঁচাতে চাইছেন। মার্ক্সবাদী মৌল ধ্যান-ধারণাগুলিকে রক্ষা করতে চাইছেন। মার্ক্স ও এঙ্গেল্স প্রদর্শিত বস্তুবাদের মৌলিক সংজ্ঞা ও প্রতিজ্ঞাগুলিকে ধরে রাখতে তাঁরা দুজনেই তখন একই রকম আগ্রহী। এই অবধি সত্যিই তাঁদের মধ্যে উদ্বেগে বা যুক্তিতে, মাখ-চিন্তার দার্শনিক সমালোচনায়, তেমন বিরাট কোনো ফারাক নেই।
কিন্তু লেনিনের সামনে এর বাইরেও আরও কিছু সমস্যা দেখা দিল।
রুশ বিপ্লবের ইতিহাস যাঁরা পাঠ করেছেন, তাঁদের নিশ্চয়ই জানা আছে যে মেনশেভিক গোষ্ঠী বা প্লেখানভের অ্যাজেন্ডায় তখন সমাজ বিপ্লবের কর্মসূচি খুব তেমন জরুরি নয়, কেন না শ্রমিক বিপ্লবটা তাঁর মতে আসন্ন নয়। তাঁদের তত্ত্ব হচ্ছে, এখন যে বিপ্লব হবে সেটা হচ্ছে বুর্জোয়া গণতান্ত্রিক বিপ্লব। এই বিপ্লবটা বুর্জোয়ারাই করবে। শ্রমিকশ্রেণির কাজ হল পাশে পাশে থেকে তাদের সাহায্য করা, যাতে তারা আপাতত প্রাক-বুর্জোয়া সামন্ততান্ত্রিক ব্যবস্থার প্রতিভূ জারতন্ত্রকে উচ্ছেদ করতে পারে। তারপর রাশিয়ায় পুঁজিবাদের বিকাশ হবে, পুঁজিপতি শ্রেণি ক্ষমতায় বসে প্রতিক্রিয়াশীল ভূমিকা নেবে, পুঁজিবাদের পক্ষে সমাজপ্রগতির জন্য যা যা করা সম্ভব সব করা শেষ হয়ে যাবে। তখন শ্রমিক শ্রেণিকে এগিয়ে গিয়ে তার বিপ্লবী দায়িত্ব পালন করতে হবে। সমাজতন্ত্রের জন্য লড়াই শুরু করতে হবে। তার জন্য এখন থেকে তত্ত্বগতভাবে প্রস্তুতি নিতে পার, কিন্তু বিপ্লবের কোনো দায়দায়িত্ব এখনই ঘাড়ে তুলে নিতে হবে না।
পক্ষান্তরে, লেনিনের এবং বলশেভিক দলের রাজনৈতিক অ্যাজেন্ডা তা নয়। সমকালীন রাশিয়ার রাজনৈতিক পরিস্থিতি সম্পর্কে তাঁর তত্ত্ব এবং বিশ্লেষণ একেবারেই অন্যরকম। তিনি তাঁর সুদূরপ্রসারী রাজনৈতিক প্রজ্ঞায় তত দিনে দেখতে পেয়েছেন, আজকের দিনে বুর্জোয়ারা আর আগের মতো বুর্জোয়া গণতান্ত্রিক বিপ্লবের সমগ্র কর্মসূচি সম্পূর্ণ করতে আগ্রহী নয়। তারা শুধুমাত্র সামন্ততন্ত্র ভেঙে সামন্ত রাজা-জমিদারদের শাসন ক্ষমতা থেকে হঠিয়ে দিয়ে রাজনৈতিক ক্ষমতা দখল করতেই উৎসাহী। যাতে পুঁজিবাদী অর্থনীতির অবাধ বিকাশের পথে কোনো বাধা না থাকে। সামাজিক সাংস্কৃতিক ক্ষেত্রে তারা আর আগের মতো সামন্ততন্ত্রের রেশগুলিকে উচ্ছেদ করতে চায় না, অর্থাৎ, স্বৈরাচারী শাসনের পরিপূরক সংস্কৃতি ও মানসিকতার উপাদানগুলিকে সমাজদেহ থেকে নির্মূল করতে চায় না। বরং কিছু কিছু সামন্ততান্ত্রিক বৈশিষ্ট্যকে তারা টিকিয়েই রাখতে চায়। ১৯০৫ সালের ব্যর্থ বিপ্লবী অভ্যুত্থানও তাঁর এই ধারণাকে সঠিক সাব্যস্ত করেছে। এই অবস্থায় বুর্জোয়া বিপ্লবের কাজগুলি সম্পন্ন করার জন্যও শ্রমিকশ্রেণিকেই এগিয়ে যেতে হবে। গণতান্ত্রিক বিপ্লবকেও সমস্ত দিক থেকে সফল করার জন্য তাদের অগ্রণী ভূমিকা নিতে হবে। বুর্জোয়া শ্রেণির পেছন পেছন লেজুড়বৃত্তি করলে চলবে না। তাদেরও বিপ্লবী ভূমিকাই পালন করতে হবে। তাঁর সেই সময়কার রচনা Two Tactics of Social-Democracy in the Democratic Revolution শীর্ষক মূল্যবান একখানা বইতে তিনি এসব কথা তুলে ধরলেন।
বেশ। বিপ্লব কী? বিপ্লব বলতে কী বোঝায়?
সমাজের আমূল পরিবর্তন? অর্থনৈতিক ভিত্তি ও রাজনৈতিক-সাংস্কৃতিক উপরকাঠামোর সামগ্রিক পরিবর্তন?
এই কথাগুলো ভুল না হলেও বাস্তব কর্মকাণ্ডে অনেক সময় দৃষ্টিবিভ্রম সৃষ্টি করে। মার্ক্সবাদীরা যে সমাজবিপ্লবের কথা বলছে, রাজনৈতিক কার্যক্রমের দিক থেকে তার মূল এবং প্রথম কথা হচ্ছে রাষ্ট্রক্ষমতা দখল, একটা দেশের বিদ্যমান শাসক শ্রেণিকে রাষ্ট্রক্ষমতা থেকে উচ্ছেদ করে অন্য শ্রেণির হাতে ক্ষমতা হস্তান্তর। সমাজবিজ্ঞানের ছাত্রদের জন্য লেনিনের প্রায় দশ বছর পরে প্রদত্ত অননুকরণীয় ভাষাটাই এখানে স্মরণ করা যাক, “The passing of state power from one class to another is the first, the principal, the basic sign of a revolution, both in the strictly scientific and in the practical political meaning of that term.”সমাজতান্ত্রিক বিপ্লব মানে হচ্ছে পুঁজিপতি শ্রেণির হাত থেকে রাষ্ট্রক্ষমতা কেড়ে নিয়ে শ্রমিক শ্রেণি তার নিজের হাতে শাসনভার তুলে নেবে; অর্থাৎ, প্রতিষ্ঠিত বুর্জোয়া রাষ্ট্রযন্ত্রকে ধ্বংস করে তার জায়গায় শ্রমিক্ শ্রেণির নতুন এক রাষ্ট্রব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত করবে।
এইসব কথা শোনার সঙ্গে সঙ্গে মাখ-পন্থীরা বলবে, রাষ্ট্র আবার কী? রাষ্ট্র বলে কিছু হয় না। প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতায় রাষ্ট্রযন্ত্রের কোনো সংবেদন ধরা পড়ে না। এসব অধিবিদ্যা। পুলিশ আছে, মিলিটারি আছে, আইন আদালত বিচার-ব্যবস্থা আছে, জেলখানা আছে, জারের সরকার আছে, ডুমা নামক আইনসভা আছে¾প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতায় এগুলো সব পাওয়াও যায়। কিন্তু রাষ্ট্র কোথায়? রাষ্ট্র বলে কিছু তো নেই। ওসব তোমাদের কল্পচিন্তা। ওসব হচ্ছে metaphysics; অভিজ্ঞতার বহির্ভূত ধারণা। গৌণ বিবৃতি। মার্ক্সবাদের সঙ্গে এই মাখ-মার্কা কথাবার্তা মেলালে বলশেভিক বিপ্লবীরা জারের রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করবে কীভাবে? উলটে যারা এযাবত মার্ক্সবাদকে ইউটোপিয়া বলে এসেছে তাদের কথাটাই সঠিক প্রমাণ হয়ে যাচ্ছে। বিপ্লব টিপ্লব বাজে কথা। জারও এখন রাজকীয় একগুঁয়েমি ঝেড়ে ফেলে গণতান্ত্রিক সুযোগ সুবিধা দিচ্ছে। দিতে বাধ্য। তোমরাও সুযোগটা নাও, ভোটে দাঁড়াও, ডুমায় প্রতিনিধি পাঠাও, সেখানে যা যা প্রাণে চায় বল, ভালো ভালো আইনকানুন বানাও, সরকারের নীতি ও সিদ্ধান্ত পছন্দ না হলে বিরোধিতা কর। দেখবে সমাজ আপনিই ভালো হয়ে গেছে, ধীরে ধীরে পালটে গেছে। কেন খামোখা রাস্তায় নেমে রক্তারক্তি খুনোখুনির মধ্যে যাবে?
১৯০৭-১০ এর সময়কালে রুশ বিপ্লব এই সমস্ত তাত্ত্বিক সমস্যার সামনে পড়ে গেল। লেনিন দেখলেন, এই সব সমস্যার সমাধান করতে না পারলে বিপ্লবকে আর এগিয়ে নিয়ে যাওয়াই যাবে না। শ্রমিক শ্রেণির নেতৃত্বকারী ভূমিকা পালনে দলকে উপযুক্ত প্রস্তুতি নেবার জন্য শিক্ষিত করে তুলতে পারা যাবে না। গোটা দলটাই আইনি সংসদীয় সংস্কারবাদী রাজনীতিতে ভেসে যাবে। এটা বোধ হয় কোনো কাকতালীয় ঘটনা নয় যে সেই ১৯০৮ সালেরই এপ্রিল মাসে প্রকাশিত হয়েছিল লেনিনের আর একটি স্বল্পখ্যাত কিন্তু গুরুত্বপূর্ণ প্রবন্ধ—“মার্ক্সবাদ ও সংশোধনবাদ”— যারও লক্ষ্য ছিলেন প্রধানত এই বোগদানভ-গোষ্ঠীই। আর, পাঠকরা মিলিয়ে দেখতে পারেন, তাতে লেনিন ঠিক এই আশঙ্কাগুলিই ব্যক্ত করেছিলেন।
তার উপর আর এক সমস্যা হল, এঁরা সকলেই কম-বেশি দেশের ভেতরে থেকে কাজ করেন। মাঝে মাঝে বাইরে গেলেও মূলত দেশে থেকেই পার্টির কাজ দেখাশোনা করেন। লেনিন আছেন দেশের বাইরে। ১৯০৩ সালে তিনি রাশিয়া থেকে বহিষ্কৃত হয়েছেন, আর দেশে ফিরেছেন একেবারে ১৯১৭ সালের ফেব্রুয়ারি বিপ্লবের পর। রাশিয়ার ভেতরে সাধারণ মানুষের কাছে দলের পক্ষ থেকে এঁরাই প্রতিদিন যাচ্ছেন। সুতরাং এঁদের মতবাদ যদি ভুল হয়, এঁদের চিন্তাধারায় যদি অমার্ক্সীয় উপাদান মিলেমিশে থাকে, তাহলে তার মাধ্যমে জনসাধারণের চেতনায়ও বহু ভুল ধারণা ঢুকে যাবে। অতএব লেনিনের পক্ষে চুপ করে বসে থাকা এবং মাখচিন্তার দাপাদাপি বসে বসে হজম করা সম্ভব হচ্ছিল না।
প্রসঙ্গত একটা খবর দিয়ে রাখি।
বোগদানভ পেশায় ছিলেন চিকিৎসক। ছাত্র হিসাবে অত্যন্ত মেধাবী। বাগ্মিতার পাশাপাশি তাঁর কলমেরও খুব জোর ছিল। তিনি ১৯০৮ সালে একটি কল্পবিজ্ঞান কাহিনি ফেঁদে বসলেন,“ভোরের তারা”; মঙ্গলগ্রহের অতিবুদ্ধিমান প্রাণীদের দেশে সাম্য প্রতিষ্ঠার কাল্পনিক বিজ্ঞানভিত্তিক গল্প। রাশিয়ার মাটিতে সুযোগ আসার আগে মঙ্গল গ্রহের লাল মাটিতে মাখ দর্শনকে মার্ক্সবাদের সঙ্গে মিলিয়ে খানিকটা প্রয়োগ এবং পরখ করে দেখার চেষ্টা। এই হচ্ছে তার বিষয়বস্তু। এইসব কারণেই, তাঁর এই বহুমুখী প্রতিভার কারণেই, তাঁর মাখপন্থী ভাবধারা প্রচারের জোর ছিল অন্যদের চেয়ে ঢের বেশি।
যদিও মাখের ছাত্র হয়ে তিনি কল্পবিজ্ঞান লিখলেন কীভাবে? সেও তো অভিজ্ঞতা বহির্ভূত ব্যাপার। তাজ্জব কি বাত!
তৃতীয়ত, লেনিন অচিরেই বুঝে গেলেন, প্লেখানভ যেভাবে ধ্রুপদী মার্ক্সবাদের মূল কথাগুলিকে সোজা-সাপটাভাবে রক্ষা করার চেষ্টা করে যাচ্ছিলেন, তাতে মার্ক্সবাদের দর্শনগত শুদ্ধতার প্রতি আনুগত্য প্রকাশ পেলেও বোগদানভদের গোলা বর্ষণের সামনে মার্ক্সবাদকে রক্ষা ও বিকশিত করার পক্ষে তা যথেষ্ট নয়। কেন না, বোগদানভদের প্রধান যুক্তিই হচ্ছে যে এঙ্গেল্স বা পরবর্তীকালে বিজ্ঞানের যে বিপুল অগ্রগতি হয়েছে তাতে হেগেলীয় দ্বন্দ্বতত্ত্ব বা তার নীতিত্রয় আর সঠিক বলে মেনে নেওয়া যায় না। বিজ্ঞানের এইসব অগ্রগতিকে বুঝে নিয়ে এখন মার্ক্সবাদের জ্ঞানতত্ত্বকে নতুন ভাবে ঢেলে সাজাতে হবে। এই সমালোচনার উত্তর দিতে হলে বিজ্ঞানের নতুন আবিষ্কারগুলির নানা খুঁটিনাটি প্রশ্নের মধ্যেও ঢুকতে হবে। দেখাতে হবে, দ্বন্দ্বমূলক বস্তুবাদের মূল সিদ্ধান্তগুলি নব্য বিজ্ঞানের জ্ঞানের আলোয় বাতিল হয়ে যায়, না, আরও বরং শক্তিশালী হয়, পাকাপোক্ত হয়ে বসে। এই কাজটি প্লেখানভ করতে পারছিলেন না। সমাজবিজ্ঞানের নানা বিষয়ে¾সমাজতত্ত্ব ইতিহাস নৃতত্ত্ব কিংবা সাহিত্য শিল্প সম্পর্কে¾তাঁর অনেক মূল্যবান আলোচনা ছিল (মানে, এখনও সেগুলি মার্ক্সীয় ধ্রুপদী মৌলিক অধিপাঠ হিসাবে গণ্য হওয়ার দাবি রাখে)। প্রায় সেই সময়েই (১৯০৭-০৮) তিনি মার্ক্সীয় দর্শন ও সমাজতত্ত্বের উপর একটা অত্যন্ত মূল্যবান গ্রন্থ রচনা করেছিলেন।কিন্তু প্রকৃতিবিজ্ঞান নিয়ে তিনি আগেও কিছু লেখেননি, এখনও তার মধ্যে ঢুকতে পারছেন না। তার বদলে তিনি, ‘আমি প্লেখানভ বলছি’, ‘আমি এঙ্গেল্সের অধীনে কাজ করেছি, কাউটস্কির সঙ্গে একাসনে কাজ করছি, এটা মনে রেখো বাছাধন’, ‘আমার সঙ্গে তর্ক করার সময় ভালো করে পড়াশুনো করে এসো’¾ আগাগোড়া এরকম একটা কর্তৃত্বকারী ফল্গু-দাম্ভিক বাচনভঙ্গি দিয়ে আসর গরম করে রাখতে চাইছেন।
লেনিন বুঝলেন, বিজ্ঞানের দার্শনিক ব্যাখ্যার এই কাজে তাঁকেই শেষ অবধি হাত লাগাতে হবে। দুই নেতার সংশ্লিষ্ট রচনাগুলিতে ব্যবহৃত গ্রন্থপঞ্জির তুলনা করলেই বোঝা যাবে, লেনিন এই উদ্দেশ্যে কী বিপুল পরিশ্রম করেছিলেন! তথাপি লক্ষণীয়, লেনিনের বাচনভঙ্গিতে আগাগোড়া দাঢ়্য শ্লেষ তীব্রতা তীক্ষ্ণতা প্রতুল পরিমাণে থাকলেও তাঁর গোটা বইতে আমিত্ব-ঘোষণা কোথাও নেই। নিজের বক্তব্যও তিনি “আমরা”-বাচনেই বলে গেছেন!
আর সবচাইতে যেটা বড় কথা, মার্ক্সবাদের সঙ্গে মাখ চিন্তাকে মেলানোর অর্থ হল, মার্ক্সীয় বস্তুবাদকে প্রত্যক্ষবাদী ধ্যান-ধারণার দ্বারা প্রদুষিত করা। মার্ক্সীয় দর্শনের বৈজ্ঞানিক প্রাণসত্তাকে, অর্থাৎ দ্বন্দ্ব-তত্ত্বকেই, অস্বীকার করা। সংবেদনকে জ্ঞানের উৎস বা ভিত্তি বলে মেনে নিলে বস্তুর স্ববাস্তবতাকেও ছেড়ে দিতে হয়। তখন সত্য হয়ে পড়ে মন্ময়, সে ক্ষেত্রে তন্ময় সত্য বলে আর কিছু থাকে না। আর প্রকৃতি বিজ্ঞানের দর্শনেই যদি এরকম চিন্তাধারা এসে যায়, সমাজ বিজ্ঞানে বা সামাজিক সমস্যার বিচারের ক্ষেত্রে তো এর প্রভাব পড়বেই। সত্যোপলব্ধির ক্ষেত্রে এক ধরনের অপেক্ষবাদ (relativism) এসে মাথা তোলে। আমার জ্ঞানমতে এটা সত্য, আপনি তা মানতে পারেন, নাও মানতে পারেন। তাতে কিছু যায় আসে না। আর এই সব কথা মেনে নিলে সামাজিক আন্দোলন বিপ্লব বা যে কোনো ধরনের সমাজপ্রগতির কাজ করার পথে চিন্তাগত, মতাদর্শগত বেশ কিছু বাধা সামনে এসে দাঁড়ায়। ফলে লেনিনকে এই বিষয়টাতে ঢুকতেই হল। না ঢুকে তাঁর পক্ষে কোনো উপায় ছিল না।
সংক্ষেপে এই হচ্ছে লেনিনের আলোচ্য গ্রন্থটি রচনার পৃষ্ঠভূমি।
[১০]
সংবেদন সংবেদন আওয়াজ করে আর বইতে লিখে বোগদানভরা রাশিয়ার দার্শনিক তত্ত্ব পাঠের আসর তখন বিদীর্ণ করে দিচ্ছিলেন। সংবেদন ছাড়া আমরা জানব কী করে? সুতরাং সংবেদনকে বিশ্লেষণ করেই তাঁদের মতে জ্ঞানতত্ত্ব শুরু করতে হবে।
খুব ভালো কথা। লেনিনও তাই করলেন। তাঁর বইতে তিনি একেবারে প্রথমেই মানুষ বা অন্যান্য প্রাণী কীভাবে সংবেদনের সাহায্যে বাইরের জগত সম্পর্কে সচেতন হয় তার আলোচনা করেছেন।
তারপর তিনি যেখানে মাখ-চিন্তাকে চেপে ধরলেন সেটা হচ্ছে, জ্ঞানের উৎস কী? সংবেদন জ্ঞানের উৎস না উপায়?এই একটা মোক্ষম প্রশ্ন উত্থাপন করে তিনি সেই সময়কার দার্শনিক সমস্যাগুলির একেবারে মূলে পৌঁছে গেলেন। মাখ এবং মাখপন্থীরা বলছেন, আমাদের যা কিছু জ্ঞান তার উৎস হচ্ছে সংবেদন। স্নায়ুপথ বেয়ে নানা রকম সংবেদন যাচ্ছে মস্তিষ্কে। মস্তিষ্ক উত্তেজিত হয়ে সেই সংবেদনগুলিকে উপযুক্তভাবে সাজিয়ে গুছিয়ে বিভিন্ন ধারণায় পরিণত করছে। সেই সব ধারণা আবার পরস্পর মিলেমিশে জ্ঞান তৈরি করছে [১ নং নকশা চিত্র দেখুন]।
লেনিন প্রশ্ন তুললেন, এই অবধি ঠিক আছে। কিন্তু সংবেদনগুলি কি খামোখাই জন্ম নিচ্ছে? আপনাদের এইসব বিভিন্ন সংবেদনের উৎসই বা কী? কিসের থেকে সংবেদনগুলির জন্ম হচ্ছে? কিসের ফলে স্নায়ুপ্রান্তগুলি উত্তেজিত হয়ে মস্তিষ্কে নানারকম সংবেদন পাঠাচ্ছে? আবার, এই যে একটা জিনিসের থেকে আর একটা জিনিসের সংবেদন আলাদা হচ্ছে এবং আপনারা সেই দুটো জিনিসকে আলাদাভাবে চিনতে পারছেন, আম খাচ্ছেন না আপেল খাচ্ছেন বুঝতে পারছেন, এরই বা উৎস কী? আপনি চুপচাপ দাঁড়িয়ে আছেন, আর এমনি এমনি একটি আম বা আপেল খাওয়ার সংবেদন তৈরি হয়ে গেল?
মাখপন্থীদের এখানে বিরাট মুশকিল হয়ে গেল। এর উত্তর তো তাঁরা দেবেন না। দিতে যাবেন না। উত্তরটা তাঁরা জানেন না তা নয়। কিন্তু এও জানেন, এর উত্তর দিতে গেলে তাঁরা ফেঁসে যাবেন। তাঁদের দর্শন বিপদে পড়ে যাবে। তাঁরা একটা অন্য রাস্তা ধরলেন। তাঁদের বক্তব্য হল, আমরা সংবেদনকেই জানি, ধরতে পারি। আমরা পাই আপেলের সংবেদন, আমের সংবেদন। বলা উচিত আপেলের যৌগবোধ কিংবা আমের যৌগবোধ। আমরা বিজ্ঞান জানি না বলে কথাসংক্ষেপ করে বলি আপেল এবং আম। মাখের খুব প্রিয় লব্জ ছিল “economic tools of conception”, অর্থাৎ, ধারণা প্রকাশে শব্দের মিতব্যয়িতা।সুতরাং আপেল বা আম বলে কিছু নেই। আমরা যে আপেল কিনছি বা আম খাচ্ছি বলি তা হল কথার সংক্ষেপন। কিন্তু যদি ভাবি যে সত্যি সত্যিই আপেল কিনছি বা আম খাচ্ছি, তার মানে হল মেটাফিজিক্সের চর্চা করা।
কী সাংঘাতিক কাণ্ড একবার ভেবে দেখুন। আপনি হয়ত একদিন মনের সুখে আপেল খাচ্ছিলেন। মাখের সামনে গিয়ে পড়লে এবং উনি কী খাচ্ছি জিগ্যেস করলে সঠিক বিবরণের স্বার্থে বলতে হবে, হেঁ হেঁ স্যর, এই কয়েক কুচি আপেলের সংবেদন খাচ্ছি আর কী।” আর তারপর মনে করুন, আপনার কোনও বন্ধু মাখের সঙ্গে কী কথা হয়েছিল জানতে চাইল। তখন বলতে হবে,“না হে, তেমন কিছু নয়। মাখ স্যরের সংবেদন আমার সংবেদনকে জিগ্যেস করছিলেন, কী সংবেদন খাচ্ছি। তখন আমার সংবেদন ওনার সংবেদনকে বলল, আপেলের সংবেদন খাওয়ার সংবেদন পাচ্ছিলাম।” শুনে উনি খুব খুশি হলেন। বললেন, “হ্যাঁ, সবসময় এইভাবে বিভিন্ন ঘটনাকে বর্ণনা দেবে, যাতে কোনও অভিজ্ঞতার বাইরের জিনিস কথার মাঝখানে ঢুকে না পড়ে।” সাধারণ কথাবার্তা মাখীয় বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির পরিভাষাতে সঠিকভাবে বললে এইভাবেই বলতে হবে। আমরা যদি বলি, “আপেল খাচ্ছি”, সেটা আসল ঘটনার যথার্থ বিবরণ হবে না, সেটা হচ্ছে প্রকৃত ঘটনা বর্ণনার মিতব্যয়ী-সংক্ষেপন।
আর আমি যদি ভাবি, মুখে নিয়ে খেতে শুরু করার বা হাতে নিয়ে দেখার আগে থেকেই সেই আপেলটির বাস্তবে অস্তিত্ব ছিল, ব্যস, তাহলে বুঝতে হবে আমি অধিবিদ্যা নামক সেই সর্বভোজী রাক্ষসের পাল্লায় পড়েছি। সংবেদনের আগে আবার কী? সংবেদন থেকেই তো শুরু। মাখের দর্শন অনুযায়ী বস্তু ও ঘটনার চরিত্র বোঝার কাজ কত সহজ হয়ে গেল দেখাই যাচ্ছে।
একজন সাধারণ কর্মী বলবেন, কথাগুলো ভারি উদ্ভট শোনাচ্ছে।
লেনিন বললেন,শোনাবেই তো। মাখ-পন্থীদের এই বিতিকিচ্ছিরি অবস্থানের কারণ তাঁরা সংবেদনকে জ্ঞানের উৎস ধরে জ্ঞানতত্ত্ব দাঁড় করিয়েছেন। এতে আসলে জ্ঞানের উপায়কেই উৎস ভাবা হয়েছে, আর জ্ঞানের আসল যে উৎস, বাস্তব জগত, তাকে মেটাফিজিক্স মেটাফিজিক্স চিৎকার করে ভুলে যাওয়া হয়েছে। সংবেদন হল স্নায়ুতন্ত্রের একটি উত্তেজনা প্রসূত ক্রিয়া। তাঁরা যদি বুঝতে পারতেন, এই উত্তেজনা কোত্থেকে জন্ম নেয়, বাস্তব বহির্জগতই যে কোনো সংবেদন তথা মানুষের জ্ঞানের উৎস, বাইরের বস্তুর দ্বারা কোনো না কোনোভাবে উদ্দীপিত হয়ে স্নায়ুতন্তু সেই উদ্দীপনাকে সংবেদনরূপে মস্তিষ্কে বয়ে আনে, এবং তার দ্বারাই মস্তিষ্ক সেই বস্তু সম্পর্কে সচেতন হয়, তাহলে তাঁদের এই ভাষার জটিলতায় ফেঁসে যেতে হত না।
বোগদানভ তাহলে সংবেদনকেই জ্ঞানতত্ত্বের শুরুর বিন্দু ধরছেন কেন?
ধরছেন, কারণ, সংবেদন একটা শারীরিক ক্রিয়া। সেটা আমরা যে যার নিজেরাই বুঝতে পারি। আমাদের প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা হয়। এই অভিজ্ঞতা আবার পরস্পর ভাগ করেও নিতে পারি। সংবেদন নিয়ে বিজ্ঞানে আলোচনা হতে পারে।
বস্তুজগতও আমাদের সংবেদনের বা প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার আওতাতেই পড়ে। তাতে অসুবিধা কোথায়?
এই বস্তুজগত বললেই অসুবিধা। শুধু একটা বস্তুর নাম নিলে ওদের অসুবিধা নেই। টেবিল আছে, গাছ আছে, বাঘ আছে, আকাশ আছে, মেঘ আছে—আলাদা আলাদা করে এই সবের নাম নিলে ওদের অসুবিধা হয় না। কিন্তু এই সব কিছু মিলিয়ে বস্তুজগত বললেই, বাপ রে, কী সাংঘাতিক অধিবিদ্যা! যিশু, বাপ আমার, রক্ষে কর!!
কিন্তু সংবেদনও একটা বাস্তব ব্যাপার, তাই না?
বটেই তো। কিন্তু স্নায়ুতন্তুতে এই উত্তেজনা জাগাল কে? আপনি যে আপেল বা আম খাচ্ছেন তার সংবেদন মস্তিষ্কে গেল কীভাবে? সংবেদন থেকে জ্ঞানতত্ত্বের আলোচনা শুরু করতে গিয়ে মাখপন্থীরা সংবেদনকে জানার উপায় ভাবার বদলে বহির্বাস্তব আর মানব মস্তিষ্কের মাঝখানে একে এক রকম শক্তপোক্ত দেওয়াল বানিয়ে ফেলেছেন। সেই সব সংবেদনের উৎস কী—সেইখোঁজআরনিচ্ছেননা। [২ নং নকশা দ্রষ্টব্য]
আপনি যখন আপেল খাচ্ছেন, তখন আপেলের সংবেদনগুলি, তার স্বাদ গন্ধ স্পর্শ এই সব অনুভূতিগুলি ক্রমাগত আপনার জিহ্বা নাক বা ত্বক দিয়ে মস্তিষ্কে যাচ্ছে বলেই আপনি আপেল খাওয়ার একটা নিরবচ্ছিন্ন সুখানুভূতি লাভ করছেন। কিন্তু আপেল থেকে আপেলের সংবেদনকে আলাদা করতে গিয়ে আর্নস্ট মাখ তাঁর পূর্বসূরি ইমানুয়েল কান্টকেও ছাড়িয়ে চলে গেলেন। কান্ট বলেছিলেন, আপেল বাস্তবে আছে। কিন্তু আসল আপেল যে কী বস্তু তা আমরা কখনই জানতে পারি না। আমরা জানতে পারি শুধু আপেল থেকে পাওয়া সংবেদনগুলিকেই। আপেল-সত্তা (apple-in-itself) বা আপেল-নিজে-যা(apple as such) আমরা কখনই জানতে পারি না। সংবেদন-গুচ্ছের মাধ্যমে যতটুকু ধরা পড়ে আমরা আপেল সম্বন্ধে সেইটুকুই জানতে পারি। সেটাই আমাদের-জ্ঞাত-আপেল (apple-for-us)।
আরোহ যুক্তির সাহায্যে সাধারণভাবে বললে, আমাদের জানার আগে থেকেই বস্তু তার নিজস্ব বৈশিষ্ট্য নিয়ে আমাদের চেতনা-নিরপেক্ষভাবে স্ববস্তু (thing-in-itself)-রূপে অবস্থান করে। কিন্তু আমরা বস্তুর যে ধারণা পাই, যেটুকু তার সম্বন্ধে বুঝতে পারি, তা হচ্ছে বস্তু থেকে প্রাপ্ত সংবেদন-গুচ্ছ। তাই নিয়েই আমাদের চলতে হয়। সেই হল গিয়ে আমাদের পরবস্তু (thing-for-us)।
এঙ্গেল্সকে স্মরণ করেলেনিন বলছেন, কান্ট কিন্তু বস্তুর স্ববাস্তবতা অস্বীকার করছেন না। বস্তু যে স্বাধীন স্বতন্ত্র সত্তা হিসাবে বাস্তবে আছে, তা তিনি অস্বীকার করেন না। এই পর্যন্ত বিবেচনা করলে তিনি হচ্ছেন, এঙ্গেল্সের ভাষায়, লাজুক বস্তুবাদী। আধা-বস্তুবাদী। তারপরেই আবার তিনি নিজেকে অবশ্য সংশোধন করে নেন, বলেন যে সেই স্ববস্তু কিন্তু কখনই জানা যাবে না। এর ফলে তাঁর দর্শন হয়ে ওঠে অজ্ঞেয়বাদ (agnosticism)। ভাববাদের বৈমাত্রেয় ভাই। আর মাখ সেই স্ববস্তু-ধারণাকেই অস্বীকার করেন। তিনি কান্টকে সংশোধন করে যেখান থেকে শুরু করেন, সেখানে¾লেনিন একগুচ্ছ দীর্ঘ উদ্ধৃতি দিয়ে পরিষ্কার দেখিয়ে দিলেন¾ইংলন্ডের বিশপ জর্জ বার্কলের ঘোষিত ভাববাদী দর্শনের লম্বা ছায়া প্রলম্বিত। কেন না, সেখানে জ্ঞান বস্তুর বিম্ব হওয়ার পরিবর্তে বস্তুজগতই যেন জ্ঞানের এক রকম প্রতিবিম্ব হয়ে ওঠে।
গল্পে আছে, জনসন সাহেব মাঠের উপরে রাখা একটা মস্ত পাথরের চাঁই-তে সাবধানে সবুট লাথি মেরে বলেছিলেন, ভাববাদ কই গেল? বলুক দেখি, পাথরটা এখানে নেই! এই আমি এই পাথরটার গায়ে পা ঠেকালুম।
বার্কেলে এই গল্পের জবাবে বলেছিলেন, আরে মুখ্যু, তুমি, তোমার বুট পরা পা, এই মাঠ আর এই পাথরের চাঁই—এসব সত্যিই আছে বলে ভাবছ? সব তোমার স্নায়ুর কেরামতি। তোমাকে দিয়ে এরম ভাবাচ্ছে! আবার তুমি যে এরম ভেবেছ এবং বলেছ, সে আমার স্নায়ুতন্ত্রের খেল। আমি না ভাবলে তুমিও নেই, তোমার পাথরও নেই। সে তুমি যতই পাথরে লাথি মার।
কিন্তু আপনার স্নায়ুতন্ত্র?সে তো আপনার শরীরে সত্যিই আছে?
দূর ফাগল, সেও আমি ভেবেছি বলে আছে। নয়ত কিছুই নেই! আমার শরীর, শরীরের স্নায়ুতন্ত্র—সবই আমি ভেবে নিয়েছি, তাই আছে বলে মনে হচ্ছে। এই যে তুমি আমার সঙ্গে কথা বলছ, সেও আমি শুনছি বলে। না হলে তুমিও নেই, তোমার কোনো কথাও নেই।
কেউ কোথাও নেই, অথচ কথা হচ্ছে কীভাবে?আপনিই বা আমাকে বোঝাচ্ছেন কী করে?
আমি আছি। আমার আমি-সত্তা আছে। সেই আমাকে দিয়ে এই সব ভাবাচ্ছে। খুব সিম্পল!
যাঁরা এই অবধি দর্শনের সরল পাঠ পড়লেন, তাঁদের এবছর দুটো জিনিস অবশ্যই মনে পড়ে যাবে। এক, আচার্য শঙ্কর সাহেবের মায়াবাদ। বারশ বছরের পুরনো। জ্ঞানের অভাবে অহম্ আর মায়াই ব্রহ্মকে জগত বলে দেখায়। জ্ঞান লাভ করলে আর জগত থাকে না, এক সেই পরম ব্রহ্মই থাকে! আর দুই, মস্কো বা জেনেভা থেকে অনেক দূরে, কলকাতায় একজন সংস্কৃত পণ্ডিতের সেই শঙ্কর এবং এই বার্কেলে—দুজনকেই সিলেবাসে কোনঠাসা করার কাহিনি। লেনিনের মাত্র পাঁচ দশক আগে!! ১৮৫৪ সালে।
পাথরটার তাহলে কী হল? বস্তুবাদেরই বা কী হবে?
পরবর্তী সাক্ষাতে হবে’খন সে সব কথা!
[ছবি: গেওর্গি ভ্যালেন্তিনভিচ প্লেখানভ ¥পল লাফার্গ এবং লরা মার্ক্স]
বাংলাভাষায় জটিল দার্শণিক তত্ত্ব একেবারে আমাদের সবার জন্য সহজ করে যে বলা যায়, অশোকবাবু সেটিই লিখে দেখাচ্ছেন। জ্ঞান শুধু ব্রাহ্মনের জন্য নয়, শুদ্রেরও অধিকার আছে তাতে।