Kala Ramnath
Maestro Kala Ramnath with her ‘Singing Violin’ stands among the world’s finest, most inspirational instrumentalists. She belongs to the Mewati gharana and is a direct disciple of Late Pandit Jasraj. Ramnath was awarded the Sangeet Natak Academy Puraskaar in 2017. She has also received several other awards such as the ‘Rashtriya Kumar Gandharva Samman’, ‘Pandit Jasraj Gaurav Puraskar’ and the ‘Sur Ratna’.
Hailing from a family of classical musicians, I started music at the age of two. I started learning violin from my grandfather, Shri Vidwan Narayana Iyer. I also trained under the tutelage of my aunt, Padmabhushan Dr (Mrs) N Rajam, a stalwart in the Indian classical music scene. However, a sense that I am ‘learning music’ developed in only when I was about seven or eight.
Though I was familiar with Pandit ji through his music from childhood, I met Panditjiin person in 1982 while I was in my teens when he presented me in concert with my cousin. In a short span after this concert, I lost my father and Pandit ji took the place of my father in my life. He also started recommending me for small concerts.
In the meanwhile after my father passed away, Zakir Bhai(Ustad Zakir Hussain)suggested that I need to change my style of playing the violin. I sounded a lot like my aunt Dr Rajam, and Zakirbhai rightly pointed out the nobody would listen to me if I continue to play like my aunt. She used to play the Omkarnathji style of the Gwalior Gharana. That thought too kept playing in my mind.
By then, I had listened to his music quite attentively and that had left a deep impression even in my young mind. It was so beautiful and tender! It was so communicative and inspiring that I decided, even at that early stage of my life, that I would do music in that style.
Violin, I think, is the perfect instrument to play gayaki. Guruji’s gayaki had so much emotion to it and everything about his music was so beautiful, every note so magically invoked, I felt it would be good to bring that aspect in my playing. I wanted to learn from him. So, when I came to Mumbai in 1989 I asked Panditji whether he would teach me. It was his greatness that he took me under his wings.
Guruji followed a Gurukul system of training. He never charged us a penny. There was no fixed time for training, and it used to be spread throughout the day. While sitting in the dining table for lunch, or while going in a cab to the station, in the flight – he used to teach us whenever he felt. Sometimes Guruji would even call from overseas and would teach me a new composition he had just composed, asking me to remember it. He used to call me his computer because I could remember his compositions well. And I would call him father supercomputer, as he was a vast repository of bandishes. More than one can even think of.
I see a lot of discussions about how Guruji ‘deviated’ from the ‘traditional style’ of singing Khayal. Although his creations such as the Jasrangi style of singing have been well accepted by the lovers of the classical music, there are criticisms, nonetheless, that he blended elements from different gharanas and also ‘lighter variations’ of the classical music, such as Haveli Sangeet, into the traditional form and has ‘compromised’ its purity. I find this so unfortunate!
First of all, Khayal is all about imagination and it literally means so. No book or document says that Khayal needs to be performed in one particular way. We would not have so many Gharanas if it was so! Let us take Gaansaraswati Kishori Amonkarji’s example. She was a trailblazer in the way she sang Khayal and interpreted raagas. Since it is a Gurumukhi Vidya, everybody learns and interprets it differently. Earlier Gharanas had their way of expression and that has evolved over time. So, to say that Guruji made a compromise by applying his well thought of interpretations does not make any sense. Previously Raga Kedar used to be sung without Teevra Ma, but now everybody sings Kedar with Teevra Ma. Music is evolving, and that is precisely the reason our music is alive today. Guruji was a trendsetter in what he did!
Secondly, it is simply a travesty of the facts to say that Haveli Sangeet is light classical. That is purely classical. During Aurangzeb’s time, deities were taken inside houses or Havelis and compositions were written for offering prayers. Those compositions were based on Dhrupad and Khayal. In fact, Guruji should be complimented for bringing this beautiful genre of the Indian classical music to the fore and making it popular. Moreover, through extensive research, Guruji found that many beautiful bandishes have been preserved in their pristine forms in this genre of music. Before him, many bandishes used to be sung with wrong words. Let me give you a few examples. It was Guruji who presented, for the first time, the correct version of bandishes such as DaiyaaKahaan, the Vilambit Khayal bandish in Bilawal, or KawanBatariya. Very few seem to notice this great service done by Guruji to the Indian classical music.
Guruji was very strict when it came to the pronunciation or uchcharan of words in singing. He showed his mastery on how to do justice to the poetry, how to sing each word and how to bring out the true emotion of a bandish. There were many great Pandits and Ustads before him, but a few could achieve that finesse, I have no hesitation to say. Guruji was a trendsetter in these respects.
When he used to sing, it was like he was invoking the Almighty with his every note, every bandish – whatever be the raga. This is one of the reasons Guruji could connect with the audience so well and touch their hearts. Many who listened to him and seen him performing say that they got a glimpse of the Almighty when they experienced him singing.
Another aspect of his singing was his mastery over the Shruti or microtones. Placement of the same note differs due to Shruti in different ragas. He had a clear vision of that and had introduced me to this wonderful world. Bhairab has Komal Re, so has Shree. But Bhairav’s Komal Re is somewhat higher than Shree’s Komal Re. Guruji was an expert in this domain. Shruti is something which is very scarcely talked about these days, and Guruji was one who kept mesmerizing his audience with his application of Shruti. He taught me all these subtleties.
Masters like Guruji had a strong connection with nature and nature is the almighty. And it also had a connection with the physiology of the individual. His dedication to the art of music, his sincerity and honesty, his poignant expression – are things to learn. These qualities in him made him firm on his commitment. Let me give you a few examples. Once I was in Hyderabad at his festival (Pandit Motiram Pandit Maniram Sangeet Samaroh) where I was asked to perform. On the day of my performance, I was sick and was running 104-degree temperature. Guruma told Guruji that I was not in the condition to perform. Guruji dismissed Guruma’s plea instantly and said that I would play. He told me, “if you put in the effort, the Lord will carry you through. You tell yourself that I have given a commitment and come what may I am going to fulfil it”. I played there, I got a standing ovation, and it was learning of my life!
Guruji practised this himself with all sincerity. Whether he was sick, he had a cough and cold, he never used to cancel his concert or go back on his commitment. You can imagine what a cough and cold like to a vocalist! That was my Guruji!
Let me share with you yet another instance. There was a concert in Namibia where we were sent by the Government of India sent us for the first time. I was there with him. Unfortunately, there were a lot of problems in the presentation by the organizers of the concert and in the end, we got only 10 to 15 minutes for our performance. Panditji was not happy. He finished his short performance and told the audience – “I am going to my room. Anybody interested can come there and listen to me”. He asked me to take my violin and Vijay Ghateji to take his tabla, and did a two-hour-long concert there, in his hotel room, for a packed audience. I am not aware of a similar incident with any other doyen of classical music. This shows his dedication and sincerity. He felt happy after that concert.
Guruji had a tremendous amount of self-control. He would never touch oily food, never touch sweets or anything that is not good for his voice. He taught us discipline. These are the things you need if you want to be a good musician. We have seen his humility, too, and marvelled at that. A celebrity of his stature remembered even someone who he had met for a very brief period and treat people with respect.
With his demise, it feels like I have lost my father again. I will, throughout my life, cherish the moments I have spent with him. Treasure the things I have learnt from him. Pass on to the next generation whatever I have imbibed from my association with him.
আমার গুরুজি ছিলেন শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের একজন অগ্রপথিক
কলা রামনাথ
শ্রীমতী কলা রামনাথ তাঁর ‘গীতিময় বেহালা’ নিয়ে বিশ্বের অন্যতম শ্রেষ্ঠ বাদ্যযন্ত্রকারের স্বীকৃতি পেয়েছেন। তিনি মেওয়াতি ঘরানার উত্তরসূরি ও সদ্যপ্রয়াত পণ্ডিত যশরাজের শিষ্যা। ২০১৭ সালে শ্রীমতী রামনাথ সঙ্গীত নাটক আকাদেমি পুরস্কারে ভূষিতা হয়েছেন। তাঁর প্রাপ্ত অন্যান্য পুরস্কারের মধ্যে আছে ‘রাষ্ট্রীয় কুমার গন্ধর্ব সম্মান’, ‘পণ্ডিত যশরাজ গৌরব পুরস্কার’ এবং ‘সুর রত্ন’।
জন্মসূত্রে একটি শাস্ত্রীয় সঙ্গীতজ্ঞদের পরিবারের সদস্য হওয়ার সুবাদে আমার সঙ্গীতে তালিম শুরু হয় দু বছর বয়সেই। আমার ঠাকুরদা, শ্রী বিদ্বাননারায়ণ আইয়ারের কাছে আমি বেহালা বাজানো শিখতে শুরু করি। আমার মাসি পদ্মভূষণ ডক্টর এন রাজমও পরবর্তীকালে আমাকে তালিম দিয়েছেন। কিন্তু আমি যে ধরে-বেঁধে ‘সঙ্গীত’ শিখছি, সেই বোধ আমার জাগ্রত হয়েছে আরও পরে, সাত কী আট বছর বয়সে৷
পণ্ডিতজির কথা আমি আশৈশবই শুনে এসেছি। কিন্তু তাঁর সঙ্গে প্রথম দেখা হল অনেক পরে, ১৯৮২ সালে, যখন আমি কিশোরী। তিনি আমারই এক আত্মীয়ের সঙ্গে আমাকেও এক সঙ্গীতানুষ্ঠানে বাজানোর সুযোগ করে দিলেন। এই অনুষ্ঠানের কিছুদিন পরেই আমি বাবাকে হারাই। আর আমার চোখে পণ্ডিতজি সেই জায়গায় আসীন হন। এর পর থেকে পণ্ডিতজি অনেক ছোটখাট অনুষ্ঠানে আমার নাম সুপারিশ করতে শুরু করেন।
ইতিমধ্যে, বাবা মারা যাওয়ার পর জাকির ভাই (ওস্তাদ জাকির হুসেন) আমাকে বললেন, আমার বেহালাবাদনের ধরনটা পালটানো দরকার। তার কারণ, আমার বাজনা শুনতে ডক্টর রাজমের মতোই। জাকিরভাই সঠিক কথাই বলেছিলেন। মাসির মতোই যদি শুনতে লাগে তবে কেউ আমার বাজনা শুনবেন কেন? মাসি বাজাতেন গোয়ালিয়র ঘরানার ওঙ্কারনাথজির স্টাইলে। জাকিরভাইয়ের সেই কথা আমাকে ভাবাতে শুরু করল।
এর মধ্যে আমি পণ্ডিতজির গান খুব মনোযোগ দিয়ে শুনেছি। আমার তরুণ মনে তার গভীর ছাপও পড়েছে। কী সুন্দর, কী কোমল! সে সঙ্গীত এমন প্রেরণা দেয়, এমনভাবে আমার সঙ্গে কথা বলে, যেআমি সেই অপক্ব বয়সেই স্থির করলাম, আমার স্টাইলও অমনই হবে।
বেহালা, আমার মতে, গায়কির জন্য একেবারে যথাযথ বাজনা। ভাবলাম, গুরুজির গায়কিতে যে অদ্ভুত আবেগের আচ্ছন্নতা, যে সৌন্দর্য, তাঁর প্রতিটি স্বরক্ষেপণে আবাহনের যে পবিত্রতা, সেই গুণ যদি আমার বেহালাতেও আনতে পারি! আমি ওঁর কাছে শিখব বলে মনস্থ করে ফেললাম। ১৯৮৯ সালে মুম্বাই গিয়ে গুরুজির সঙ্গে যোগাযোগ করে তাঁর শিষ্যত্ব নেবার ইচ্ছা প্রকাশ করলাম। গুরুজির কাছে আমি কৃতজ্ঞ, যে তিনি আমাকে না-ফিরিয়ে তাঁর সুরসাধনার জগতে আমাকে আশ্রয় দিলেন।
পণ্ডিতজি শেখাতেন বিশুদ্ধ গুরুকুল পদ্ধতিতে। কোনও অর্থের লেনদেনের বালাই ছিল না। তেমনই, শেখারও কোনও বাঁধাধরা সময় ছিল না। সারা দিন ধরে শেখা চলছে! সে খাবার টেবিলেই হোক বা ট্যাক্সিতে স্টেশনে যাওয়ার সময়। তাঁর যখনই মন চাইত, তখনই তিনি আমাদের শেখাতেন। কখনও হয়ত বিদেশ থেকে ফোন করে নিজের নতুন কোনও কম্পোজিশন শোনালেন। বললেন, আমি যেন ভাল করে মনে রাখি। গুরুজি আমাকে কম্পিউটার বলে ডাকতেন, কারণ তিনি যা শোনাতেন তা আমি হুবহু মনে রাখতে পারতাম। আর আমি গুরুজিকে বলতাম ‘ফাদার সুপার কম্পিউটার’, কারণ তিনি ছিলেন বন্দিশের ভাণ্ডার। কত যে বন্দিশের সন্ধান গুরুজির কাছে ছিল তা কল্পনার অতীত।
গুরুজির ‘খেয়াল গায়নের ঐতিহ্যগত শৈলী’ থেকে চ্যুত হওয়া নিয়ে অনেক কথা শুনছি। তাঁর উদ্ভাবিত ‘যশরঙ্গি’ ধরনের খেয়াল যদিও শাস্ত্রীয় সঙ্গীতপ্রেমীরা খুবই পছন্দ করেছেন, তবু এ-নিয়ে কিছু কিছু বিরূপ সমালোচনাও তাঁকে সহ্য করতে হয়েছে বই কী! বলা হয়েছে— গুরুজি ঘরানার বিশুদ্ধতা রক্ষায় মন দেননি। বিভিন্ন ঘরানার উপাদান নিজের গানে অক্লেশে মিশিয়ে দিয়েছেন। এমনকী শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের লঘুতর রূপ, যেমন ‘হাভেলি সঙ্গীত’— নিজের গানে তার প্রকরণও ব্যবহার করতে কুণ্ঠিত হননি। এরকম আলোচনা খুবই দুর্ভাগ্যজনক।
প্রথমত, ‘খেয়াল’ শব্দের অর্থই হল কল্পনার আশ্রয় নেওয়া। কোনও বই বা নথিতে এমন কিছুই বলা নেই যে খেয়াল কেবলমাত্র একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতিতেই গাইতে হবে। তাহলে তো এত রকম ঘরানাই থাকত না! গান-সরস্বতী কিশোরী আমোনকারজির উদাহরণই ধরুন। যেভাবে তিনি খেয়াল গাইতেন, যেভাবে তিনি রাগগুলোকে উপস্থাপন করতেন, তাতে উনি নতুন নতুন পথ দেখিয়ে গেছেন। আমাদের গানবাজনা গুরুমুখী বিদ্যা। এক গুরুর কাছে শিখলেও যে যার নিজের নিজের মতো করে বোঝে, আত্মস্থ করে। পুরনো ঘরানাগুলির প্রকাশভঙ্গি ছিল এক-একরকম, আর সময়ের সঙ্গে সঙ্গে তার রূপান্তরও ঘটে গেছে বিস্তর। সুতরাং, গুরুজিও তাঁর মত করে ভেবেছিলেন ও সেই ভাবনাকে নিজের সঙ্গীতে প্রাণ দিয়েছিলেন। একে কেউ যদি ‘আপস’ মনে করে থাকেন তবে তা অত্যন্ত দুর্ভাগ্যজনক। আগে যেমন কেদার রাগ গাওয়া হত তীব্র মা ছাড়া, কিন্তু এখন সকলেই তো তীব্র মা-এর ব্যবহার করছেন। আসল কথা হল, এমন উদ্ভাবন হয় বলে, বিকাশ হতে পারে বলেই আমাদের সঙ্গীত আজও জীবন্ত। গুরুজি ভারতীয় শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের ক্ষেত্রে প্রকৃতপক্ষে একজন অগ্রপথিকের কাজ করেছেন।
দ্বিতীয়ত, হাভেলি সঙ্গীতকে লঘু বললে আসলে সত্যের বিকৃতি ঘটানো হয়। হাভেলি সঙ্গীত একেবারে বিশুদ্ধ ধ্রুপদী সঙ্গীত। ঔরঙ্গজেবের সময় আরাধ্য দেবতাকে বাড়িতে বা হাভেলিতে রেখে ভক্তেরা পূজার্চনা করতেন, এবং সেই পূজার অঙ্গ হিসাবে রচনা করে গাওয়া হত ধ্রুপদ বা খেয়ালের বন্দিশ। প্রকৃতপক্ষে, ভারতীয় ধ্রুপদী সঙ্গীতের এই অসামান্য সুন্দর বিভাগকে সম্মুখে আনার জন্য ও তাকে জনপ্রিয় করে তোলার জন্য গুরুজির সাধুবাদ প্রাপ্য। এই হাভেলি সঙ্গীতে অবিকৃত রূপ নিয়ে রক্ষিত হয়ে আছে, গবেষণার দ্বারা এমন অনেক সুন্দর বন্দিশ গুরুজি খুঁজে পেয়েছিলেন। গুরুজির আগে গীত অনেক বন্দিশেই মূল রূপটির থেকে বিচ্যুতি লক্ষ্য করা যায়। কয়েকটা উদাহরণ দিই। ‘দইয়া কঁহা…’— বিলাবলের এই বিলম্বিত খেয়ালের বন্দিশের সঠিক রূপটি প্রথম পরিবেশন করেন গুরুজিই। ‘কওয়ন বটরিয়া’-র ক্ষেত্রেও তাই। ভারতীয় ধ্রুপদী সঙ্গীতে গুরুজির এই অসামান্য অবদানের কথা খুব কমজনই জানেন।
শব্দের উচ্চারণের ব্যাপারে গুরুজি ছিলেন অত্যন্ত কড়া। একটি বন্দিশের কাব্যের প্রতি কীভাবে সুবিচার করতে হবে, প্রতিটি শব্দ কীভাবে উচ্চারণ করলে কাঙ্ক্ষিত ভাবটি শ্রোতার কাছে পৌঁছবে এ ব্যাপারে তাঁর মুন্সিয়ানা ছিল অসামান্য। গুরুজির আগে অনেক পণ্ডিত ও ওস্তাদই তো ছিলেন। কিন্তু বলতে বাধ্য হচ্ছি, এই সূক্ষ্মতা তাঁদের মধ্যে কমজনই আয়ত্ত করেছিলেন। এব্যাপারেও গুরুজি ছিলেন একজন পথপ্রদর্শক।
গান গাইবার সময় গুরুজি যেন প্রতিটি স্বর, প্রতিটি বন্দিশ দিয়ে ঈশ্বরের আবাহন করতেন, সে যে রাগই হোক। সে কারণেই শ্রোতাদের সঙ্গে এত সহজে তিনি সংযোগ স্থাপন করতে পারতেন, তাঁদের হৃদয় স্পর্শ করতে পারতেন। তাঁর গান শুনে অনেককেই বলতে শুনেছি, যেন সাক্ষাৎ ঈশ্বর দর্শন হল!
পণ্ডিত যশরাজের গানের আরেক বৈশিষ্ট্য ছিল শ্রুতির উপর অসামান্য দখল। একই স্বরের ব্যবহার বিভিন্ন রাগে বদলে যায় শ্রুতির কারণে। সেটা তিনি সম্যক জানতেন। আমাকেও সেই আশ্চর্য দুনিয়া গুরুজি চিনিয়েছিলেন। ভৈরবে কোমল রে আছে, শ্রী-তেও আছে। কিন্তু ভৈরবের কোমল রেখাব শ্রী-র কোমল রেখাবের চেয়ে একটু চড়ায় লাগে। এই বিষয়ে গুরুজি ছিলেন অতি দক্ষ। শ্রুতির বিষয়ে আজকাল প্রায় আলোচনাই হয় না৷ অথচ গুরুজি শ্রুতির ব্যবহারে দর্শকদের বার বার মুগ্ধ করেছেন৷ আমাকেও তিনি এই সূক্ষ্ম ব্যাপারগুলো শিখিয়েছিলেন।
গুরুজির মতো মহান ব্যক্তিদের সঙ্গে প্রকৃতির ঘনিষ্ঠ সংযোগ থাকে। প্রকৃতিই ঈশ্বর। আমাদের শারীরবৃত্তীয় প্রক্রিয়াও প্রকৃতি নিয়ন্ত্রণ করে। সঙ্গীতের প্রতি গুরুজির যে সমর্পণ, যে নিষ্ঠা ও সততা, প্রকাশের যে ধরন— এসবই ছিল শিক্ষণীয়। এই গুণাবলি গুরুজিকে সঙ্গীতের প্রতি দায়বদ্ধ হতে শিখিয়েছিল। কয়েকটি উদাহরণ দিই। আমি একবার হায়দ্রাবাদে তাঁর এক অনুষ্ঠানে গেছিলাম (পণ্ডিত মতিরাম পণ্ডিত মণিরাম সমারোহ)। আমার বাজানোর কথা। কিন্তু অনুষ্ঠানের দিন ১০৪ ডিগ্রি জ্বর এল। গুরুমা গুরুজিকে বললেন, আমি বাজানোর অবস্থায় নেই। গুরুজি সে কথা উড়িয়ে দিলেন। বললেন, আমি বাজাব। আমাকে বললেন— ‘তুমি শুধু চেষ্টাটা করে দেখো, ঈশ্বরই তোমায় উতরে দেবেন। নিজেকে বলো যে তুমি বাজাবে বলে যে প্রতিশ্রুতি দিয়েছ তার অন্যথা হতে দেবে না।’ আমি বাজিয়েছিলাম। সকলে উঠে দাঁড়িয়ে অভিবাদন জানিয়েছিলেন। এই শিক্ষার কথা আমি আজীবন মনে রাখব।
গুরুজি নিজেও নিজের প্রতিশ্রুতি থেকে বিচ্যুত হতেন না। জ্বরজারি-সর্দি-কাশি যাই হোক, তিনি কখনও গানের অনুষ্ঠান বাতিল করতেন না, কথার খেলাপ করতেন না৷ একজন কণ্ঠশিল্পীর ক্ষেত্রে সর্দি-কাশি যে কতটা মারাত্মক সমস্যার তা তো সহজেই অনুমান করা যায়। কিন্তু এমনই ছিলেন আমার গুরুজি।
আরেকটা ঘটনার কথা বলি। নামিবিয়ায় একটা অনুষ্ঠান ছিল। ভারত সরকার সে দেশে প্রথমবার আমাদের পাঠিয়েছিলেন। তবে দুর্ভাগ্যের ব্যাপার ছিল এই, যে অনুষ্ঠানের ব্যবস্থাপনায় অনেক গোলমাল ছিল। ফলত আমরা প্রত্যেকে আমাদের অনুষ্ঠানের জন্য মাত্র দশ-পনেরো মিনিট করে সময় পেলাম। গুরুজি তো খুবই অখুশি। সংক্ষিপ্ত অনুষ্ঠানটি শেষ করে তিনি শ্রোতাদের বললেন, ‘আমি আমার ঘরে যাচ্ছি। কেউ আমার গান শুনতে আগ্রহী হলে আসতে পারেন।’ তিনি আমাকে আর বিজয় ঘাটেজিকে বেহালা আর তবলা নিয়ে ঘরে আসতে বললেন। তাঁর হোটেলের ঘরে সেদিন দু ঘণ্টার অনুষ্ঠান করলেন গুরুজি। ঘরে পা ফেলার অবস্থা নেই, এত শ্রোতা উপস্থিত হয়েছেন! শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের আর কোনও বিখ্যাত শিল্পী এমন কিছু করেছিলেন বলে আমার জানা নেই। এমনই ছিল সঙ্গীতের প্রতি গুরুজির ভালবাসা ও দায়বদ্ধতা। সেই অনুষ্ঠানের পর অবশেষে তিনি প্রসন্ন হলেন।
গুরুজির আত্মসংযম ছিল অসাধারণ। তৈলাক্ত খাবার, বা মিষ্টি, বা যা কিছু কণ্ঠস্বরের পক্ষে ক্ষতিকারক, গুরুজি তা খেতেন না। তিনি আমাদের নিয়মানুবর্তিতা শিখিয়েছিলেন— ভাল সঙ্গীতজ্ঞ হতে গেলে যা অবশ্যপ্রয়োজন। তাঁর বিনয়ও আমরা দেখেছি, দেখে বিস্মিত হয়েছি। তাঁর মত বিখ্যাত মানুষ স্বল্প সময়ের জন্য কারও সঙ্গে আলাপ হলেও ঠিক মনে রাখতেন। সকলকে সম্মান করতেন।
গুরুজির প্রয়াণে আমি দ্বিতীয়বার পিতৃহারা হলাম। তাঁর সঙ্গে কাটানো মুহূর্তগুলি আজীবন মনে রাখব। গুরুজির শিক্ষা আমার অমূল্য সঞ্চয়। তাঁর সঙ্গলাভ করে যা কিছু শিখেছি, তা পরবর্তী প্রজন্মের হাতে তুলে দিয়ে যেতে আমি বদ্ধপরিকর।
